Tibetan
་མང་པོ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང༌། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ལམ་རིམ་པ་ལྔ་པ། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་དོ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་མཇལ་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱིས་དེ་ལོ་དབང་གོང་མ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཏད་རྒྱ་བབས་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་མཐར་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་སྙི་ཕུ་ཤུགས་གསེབ་ཏུ་ལམ་འགྲོན་པ་གཟིགས་སུ་བྱོན་དུས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད་མཛད་དུས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་གོ་ཆས་ལོ་རོ་ནས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དཔེ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་བླ་མ་ལ་གཟིགས་སུ་ཕུལ་དུས། གཟིམ་ལམ་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མས་ཕྱག་དཔེ་གཏད་པ་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་སང་ཕོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན་གྱི་ནགས་སུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པ་བཙུགས་ཏེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་མཛད་དུས་བྱིན་ཕབ་པས། དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་ལ་བབས་ནས་འཁྲབ་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་དུས་བླ་མའི་གསུང་གིས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་ཨའུ་ཙི། ང་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མི་འོང་གསུངས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་རྨ་བྱ་མ་འཛོམ་པ་ལ་ག་རེ་གསུངས་དུས། ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་གསུངས་པས། བརྡའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གར་འོང་འདི་མི་དགོས་གསུངས་ནས་བུམ་པ་སྟེང་གི་མཉྫི་ལ་ནས་གཞོང་དང་བཅས་པ་བོར་ཏེ་བུམ་པ་གསུམ་འབྲེལ་བར་བཞག་གོ །བླ་མས་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་ཞིབ་མོར་མཛད་དུས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་སོ་གསུངས་ཤིང་དབུ་ཁུགས་པ་རེའང་མཛད་དོ། །རིགས་དང་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་ས་ཆད་པས། མིན་མིན་རིགས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ཨཱོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཟླས་དུས་ངའི་ལད་མོ་གྱིས་ཟེར་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ་སྔགས་རྣམས་འབྲེལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་གདངས་སྙན་པོ་བྱུང་ངོ༌། །དངོས་གཞིའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆད་པའང་གསོས་ཏེ། བློ་སྒོམ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ། སྒོམ་བློ་དང་བྲལ་ན་ཨ་རེ་སྐྱིད། ཟེར་ཞིང་གླུ་བླངས་སོ། །མཆོད་པ་ངན་པ་ལའང་འདིས་མི་འོངས་གསུངས་ཤིང་མཆོད་དབྱངས་སྙན་པོའང་མཛད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞལ་ཆེ་བ་བཀང་ནས་དྲངས་དུས། འདི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་བརྟེན་དགོས་གསུངས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་དྲངས་སོ། དེ་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས། དཔལ་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས་པའང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྲིད་མ་ཐོན་གྱི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འུར་ཏེ་གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུངས། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབར་ཞིང༌། གཉིད་སོང་བའི་རྨི་ལམ་མེད། མ་སོང་བའི་སད་རྒྱུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དུས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་ཡང་གཅིག་པུ་གསེར་ཞོ་དོའི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཕོད་ཀ་སྨུག་ནག་ཅན་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ཞིང་བྷནྡྷ་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྱཽན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དུས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོས་གང་བར་སྣང་ངོ༌། ཉི་མ་ནུབ་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཟིམ་ཆུང་ན་བུད་མེད་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་སྔགས་པ་བྲོ་བརྡུངས་པ་དང༌། བུད་མེད་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་སྐྲའི་ལན་ཚར་རྟིང་པར་སླེབས་པ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་གཅིག་བླ་ཡེ་ན་འདུག་པ་དང༌། ཆོས་ར་ན་སྐྱེས་པ་དཀར་སངས་པ་རྒྱན་ཅན་ལྔ་བྲོ་བརྡུངས་པ་ལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བར་མཐོང་ངོ༌། །བྱིས་པ་སེ་རལ་ཅན་གསུམ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང༌། བུད་མེད་དཀར་མོ་གསེར་གཡུ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གིས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ན་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནུབ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་འཛིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་མཁན་མེད་པར་རོང་ངེར་ཡོད་པའི་དར་གྱི་འཕན་ལྡིར་ཕྱར་རེ་མཐོང་ངོ༌། ། དེའི་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གི་དངོས་སྣང་དུ། སྐྱེས་པ་བེར་སྨུག་དང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བླ་ཡེ་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ལ། མུན་སྲོས་དུས་དབང་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་གར་བྱས་སོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གིས་མི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང༌། སྔགས་པ་མཐིང་ནག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ་གླུ་ལེན་པ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་དབང་ཁང་དུ་བྱོན་པ་མཐོང་ནས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཟེར་དུས། བླ་མས་གཟིམ་ཆུང་ནས་ཚོགས་གཏོར་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་བཤམས་པས་བུད་མེད་ནག་མོ་གཅིག་ཕྱེ་ཕུད་ཉམས་ཟེར་བ་དང༌། མི་དཀར་པོ་ཞིག་ངའི་གཏོར་མ་ན་ཤ་མི་འདུག་ཟེར་བ་ལ་བལྟས་པས་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ན་ཤ་ཆད་པ་སླར་གསོས་སོ། །དར་ཅིག་ན་རྟ་དཀར་མི་དཀར་ཅན་གཅིག་གཏོར་མ་འདོད་པ་ལ་དམར་གཏོར་བྱིན་པ་མི་ལེན་པར་སོང་བ་ཇོ་བོ་ལྡང་ལྷར་སྣང་ངོ༌། །བླ་མ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་དུས་ས་གཞི་བར་སྣང་མཁའ་འགྲོས་གང་བ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མོས་པ་བྱེད་ཅིང༌། ཚོགས་གཏོར་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཚོགས་གཏོར་བསྔོས་ནས་དར་ཅིག་ན་སྲོད་ཕྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་དང༌། ཕཊ་སྒྲ་དང༌། བསོ་སྒྲ་དང༌། འུར་སྒྲ་དང༌། སིལ་ཆོམ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང༌། གློ་བུར་དུ་བག་དྲོ་འུར་འུར་ལུས་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་ཤེས་པ་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་བུན་བུན་ཕྱོད་ཕྱོད་བྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ན་རེ་དོ་ནུབ་གནམ་ས་ལིང་ལོགས་པ་ཤ་དུམ་ཁྲག་དུམ་བྱེད་ལས་ཆེ་ཟེར་ནས་སྐྲག་གོ །དར་ཅིག་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གིས་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་ཏེ་ཆི་ལི་ལི་འབྱོན་པ་མཐོང་ནས་ཚོགས་གཏོར་བསྔོས་སོ། །དེ་ནས་དར་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རལ་པ་སྤྲུགས་ཤིང་འདུག་དུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་ནས་འཁྲབས་སོ། །ཡོང་བར་ཡོད་ཡོང་བར་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཅི་ཡོངས་དྲིས་པས། སང་གནང་ལ་བར་ཆད་ཡོང་བར་ཡོད། མིན་ན་ཡར་འགྲོ་ན་མང་པོ་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། སུ་བྱུང་དྲིས་པས། སྨན་མོ་མཆེད་བདུན་དཀར་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་ཅན་གསེར་ག
Chinese
听闻众多教法并使之融入心中。二十五岁时，从喇嘛扎西仁钦等处，精勤修习了吉祥胜乐轮、黑汝嘎等新密咒的灌顶、教导和诀窍。在那时，尤其精勤修习了道果及其果、道次第五法、那若和尼古玛的六法、《大圆满心髓》、幻化寂怒、施身法寂静等。二十七岁时，拜见了吉祥法主鸠摩罗什，获得了大圆满甚深心髓的灌顶、教导和诀窍，后来，那一年上师的灌顶、传承、口传和诀窍全部交付于他，并进行了三年的修行。三十一岁时，想要最终离开，前往斯尼普雪格塞（Snyipu shugs gseb）观看路上的行人时，众多有缘弟子祈请，于是传授了大圆满心髓的教导。那时，瑜伽士沃热果恰（'Od zer go cha）从洛若（Lo ro）历经艰辛请求的空行心髓的完整版本献给上师观看时，在睡梦中梦见命修母交付经书。之后，来年三十二岁木兔年仲春时节，在钦普日莫坚（Mchims phu ri mo can）的森林中，为八位有缘的男女瑜伽士种下了大圆满甚深心髓的诀窍，并在进行无戏论灌顶时降下了加持。一位伟大的吉祥护法母瑜伽母降临并跳舞时，大家都感到疑惑，上师说道：“这里是空行母真实降临，阿邬匝！我是将显现和心识融为一体的瑜伽士，不会有障碍。”瑜伽母向上师顶礼，看着供品朵玛问道：“没有孔雀，这是怎么回事？”上师说：“这是用信心来观想的。”瑜伽母说：“表法的供品怎么能用心来观想，这不需要。”说完，将花瓶上的食子连同盘子一起扔掉，将三个花瓶连接起来。上师详细地讲解仪轨时，她合掌称赞“好啊”，还点头示意。当“种姓”这个词的字迹模糊时，她说：“不是，不是，是‘种姓’。”嗡啊吽
English
He listened to many teachings and made them penetrate his heart. At the age of twenty-five, he diligently studied the empowerments, instructions, and key points of the new secret mantras such as the glorious Chakrasamvara and Hevajra from Lama Tashi Rinchen and others. At that time, he especially diligently studied the Lamdre and its fruit, the Fivefold Path, the Six Dharmas of Naropa and Niguma, Dzogchen Semde, the Peaceful and Wrathful Deities of Illusion, Chod Yul Zhije, and so on. At the age of twenty-seven, he met the glorious Dharma Lord Kumaraja and received the empowerments, instructions, and key points of the Great Perfection Secret Essence. Later, in that year, the master's empowerments, transmissions, oral instructions, and key points were all entrusted to him, and he practiced for three years. At the age of thirty-one, when he intended to leave for good and went to Snyipu Shugs-gseb to see the travelers on the road, many fortunate disciples requested him to teach the Great Perfection Heart Essence. At that time, when the yogi Odzer Gocha presented the complete text of the Dakini Heart Essence, which he had requested with great difficulty from Loro, to the lama for inspection, he dreamed in his sleep that the Life-Practice Mother had entrusted the scriptures to him. Then, in the middle spring month of the thirty-second year, the Wood Female Rabbit year, in the forest of Chimpu Rimo-can, he planted the key points of the Great Perfection Secret Essence for eight fortunate male and female yogis, and when he performed the non-conceptual empowerment, blessings descended. When a great glorious Dharma Protector Mother Yogini descended and danced, everyone was doubtful. The lama said, "Here, the Dakini has actually descended, A U Tsi! I am a yogi who realizes appearance and mind as one, so there will be no obstacles." The yogini prostrated to the lama, looked at the tormas and offerings, and asked, "What's wrong with not having peacocks?" The lama said, "It is visualized with faith." The yogini said, "How can symbolic offerings be visualized with the mind? This is not necessary." After saying that, she threw away the torma on the vase along with the plate, and connected the three vases. When the lama explained the ritual in detail, she praised with folded hands, "Good!" and also nodded her head. When the writing of the word "lineage" was blurred, she said, "No, no, it is 'lineage'." Om Ah Hum
Chinese
說道：「念誦加持的文字時，要學我。」於是，以空行母的語言，發出連接而不混雜的動聽咒音。在正行八句時，也彌補了不可修持的過失，唱道：「若離思維修持則快樂，若離修持思維則唉呀可惜。」即使是低劣的供品，也說：「這個不行。」並奏出美妙的供養樂音。會供時，向喇嘛敬獻甘露，盛滿大杯奉上時，說：「這是空行母的誓言物，務必享用。」然後將剩餘全部飲盡。當時，瑜伽士仁欽沃熱（寶光）和圓滿裝飾的吉祥黑藍怙主也顯現了。之後直到天亮，都出現了特殊的空行母加持。之後直到傳授口訣之前，所有男女瑜伽士都沉浸在體驗中，唱歌跳舞。日日夜夜，覺性都燃燒著樂、明、無念的體驗，沒有入睡的夢境，出現了未入睡的清醒。當時二十四日，瑜伽士沃熱果恰（光芒鎧甲）獨自帶著一金肖斗的壇城前往喇嘛處獻上。當晚，另一位瑜伽母在喇嘛處看到一個八歲的男孩，身穿紫黑色袍子，頭戴五部佛冠，手持班雜和金剛橛，被四位空行母圍繞。二十五日中午過後，瑜伽母看到虛空中央，智慧怙主被五位空行母圍繞降臨。當時，整個天空都顯得充滿了空行母。日落時分，瑜伽士沃熱塔耶（無量光）在寢室裡也看到一位十五歲左右的女子，身穿白紅藍三色，以各種裝飾莊嚴。還有咒師跳舞，以及難以置信的脫去裝飾的女子們，特別是一位頭髮長及腳跟，身形極長的女子坐在拉耶那。法座上，五位白皙俊美的少年，帶著裝飾跳舞，有無數眷屬，大地和虛空都充滿了。還有三個蓬頭垢面的孩子也展現神通，一位身穿金玉絲綢裝飾的白衣女子，在喇嘛的頭頂撐起巨大的孔雀傘
English
Saying, "When reciting the letters of empowerment, imitate me." Then, in the language of the dakinis, beautiful mantras arose, connected but not mixed. During the actual eight lines, even the transgressions that could not be meditated upon were restored, and he sang, "If one is separated from thought and meditation, it is joyful; if one is separated from meditation and thought, alas, how sad." Even for inferior offerings, he said, "This will not do," and made beautiful offering melodies. During the tsok, when offering nectar to the lama, filling a large cup and offering it, he said, "This is the samaya substance of the dakinis, so it is necessary to rely on it," and then drank all the leftovers. At that time, the yogi Rinchen Ozer (Precious Light Rays) and the glorious dark blue Mahakala, complete with ornaments, were also seen. From then until dawn, special blessings of the dakinis occurred. From then until the transmission of the instructions, all the male and female yogis were immersed in experience, singing and dancing. Day and night, awareness blazed with the experience of bliss, clarity, and non-thought. There were no dreams when asleep, and wakefulness arose when not asleep. At that time, on the twenty-fourth, the yogi Ozer Gocha (Light Rays Armor) alone went to the lama with a mandala of one gold zho do and offered it. That night, another yogini saw at the lama's place a boy of eight years old, wearing a purplish-black robe, wearing the five-family crown, holding a bhanta and a phurba, surrounded by four dakinis. On the twenty-fifth, after noon, the yogini saw in the center of the sky Yeshe Gonpo (Wisdom Protector) descending, surrounded by five dakinis. At that time, the entire sky appeared to be filled with dakinis. At sunset, the yogi Ozer Taye (Infinite Light Rays) also saw in the sleeping chamber a woman of about fifteen years old, adorned with all kinds of white, red, and blue ornaments. Also, mantra practitioners dancing, and women taking off their ornaments in an unimaginable way, and especially one woman whose hair reached her heels, with a very long body, sitting in Layena. On the dharma seat, five white and handsome young men, adorned and dancing, with countless retinues, the earth and space were filled. Also, three disheveled children were showing magical powers, and a white woman adorned with gold, turquoise, silk, and brocade was holding a large peacock umbrella on top of the lama's head.