Tibetan
པས། །འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་མ་རིགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡང༌། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གདོད་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དོན་མེད་བདེན་པར་བཟུང་བར་བྱིས་པ་འཁོར། །འཛིན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་སྨིག་རྒྱུའི་མཚོན་པ་རུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་འཁྲུལ་བ་ལྟར། །མི་སྣང་འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཨ་ཐང་ཆད། །ཧ་ཧ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །ནམ་ཞིག་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་ངེས། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །ཡེ་ནས་རྩ་བ་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་བག་རེ་དྲོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །གློ་བུར་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་དཀའ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་གང་ལ་ སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་སྟོངས་པས་ན། །སེམས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བར་འདོད། །སྨིག་རྒྱུའི་ཞགས་པས་མོ་གཤམ་བུ་བཅིངས་ཞེས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་ཟད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་འདྲར་རབ་མཐོང་ནས། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཅིག་པར་རྟོགས། །ཧེ་ཧེ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཟའ་གཏད་མེད། །འདི་ཞེས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རབ་ཏུ་དལ། །དེ་ཡིན་ངས་ཤེས་གང་ཤར་ཡིན་དུ་ཆུག །གཉིས་སུ་མ་འཛིན་རེ་དོགས་འཕྲང་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་གཞན་ན་མེད། །ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རང་གཟོའི་བསྙེམས་བྲལ་ཏེ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ངང༌། ། རྟོགས་སླ་བློ་བདེ་ངོ་བོ་ཕྱམ་ཕྱམ་མོ། །མ་བསྒོམས་སྒོམ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ཡང༌། །ཀྱེ་མ་བདག་བློ་རྩོལ་བའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང༌། །ཇི་ཙམ་འབད་པ་དེ་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ་གང་གིས་གྲོལ་བ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་མ་བཅོས་རང་སར་དག་པའི་ངང༌། །དེ་རང་ཉིད་དེ་རང་བབས་གཉུག་མའི་དོན། །གང་ཤར་རྩིས་མེད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་ཞོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་གཞི་ནས་མེད་པ་ལྟར། །གནོད་ཡུལ་རང་ཡང་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟེ། །གནོད་དོ་སྙམ་ན་ལུས་སེམས་གང་ལ་གནོད། །ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུའང་བརྟགས་ན་མེད། ། སེམས་ནི་དངོས་མེད་ངོས་གཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཡུལ་འདུག་གམ། །བརྟགས་པས་མེད་བཞིན་མ་བརྟགས་དུས་ནའང་མེད། ། གཉིས་འཛིན་ཐག་པས་རང་སེམས་བཅིངས་པར་ཟད། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འདྲེ་ཡང་ལྷ་ཉིད་དེ། །རང་སེམས་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་མཐོང༌། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང༌། །བསལ་གཞག་འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ། ། བསྙེམས་བྲལ་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རེ་དོགས་རྩ་བ་སྟོར། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ ཞིང༌། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༌། །སྣ་ཚོགས་དྲན་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟེན་མེད་གཞི་གྲོལ་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །སྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང༌། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱས་ནས། །བསྙེམས་བྲལ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །དེ་ལྟར་གདོན་རྣམས་ཆོས་སྐུ་གྲོལ་བ་ལྟར། །ནད་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱངས་ནས། །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་ནད་མེད་བདེ་བ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། ། བདག་གི་ནད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་ཤོག །བསྐལ་པར་བཟོད་བྱ་བསྲན་ཐུབ་གོ་བགོས་ལ། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གང་ན་ལེགས་པར་རྟོགས། ། ལུས་འདི་ས་རྡོ་དུར་ཁྲོད་རོ་དང་འདྲ། །སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་ན་རྒྱུ་ན་མཁན་མེད། །ན་བར་འཛིན་པ་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ། །དྲན་རྟོག་དངོས་མེད་བར་སྣང་བསེར་བུ་འདྲ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་ན་བ་ཡོད་མི་སྲིད། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་ནད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད། །བཏགས་ཀྱང་འདོགས་མཁན་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང༌། །ན་བའི་ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །ན་བ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །གནས་ལུགས་གསལ་འདེབས་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤང་བླང་མི་བྱ་ལྟ་སྒོམ་རྩལ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་ཅི་ཤར་ཚེ། །བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་ལེགས་པར་དཔྱད་བྱས་ལ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །སྔོན་བྱས་ལས་ཡིན་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཡུལ་སེམས་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པ་ཡིས། །དགྲ་གཉེན་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འདི་ཞེས་ཆེད་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །འགྲོ་འདུག་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གདོད་མའི་ངང་དུ་ གྲོལ། །ཕྱོགས་རེས་རེ་དོགས་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད། །གང་སྣང་གང་བྱུང་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྲལ་གཉིས་མེད་ངང་གིས་གནས་པའི་ཚེ། །བྱ་དང་མི་བྱ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་མི། ། བྱ་བའི་གཞི་མེད་བྱེད་མཁན་སྟོང་པར་གནས། །ང་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཚེ་དགའ་བ་ལ། །ཧ་ཧ་རང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད། །དགའ་དང་མི་དགའི་གཞི་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ། །སྨོན་པའི་ཡུལ་མེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མེད། །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང༌། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གོམས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཕྱི་རུ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན། །རྡོས་བཅས་གཉིས་ཟད་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་སྣང༌། །ནང་རྩ་འོད་སོང་རླུང་སེམས་ཉོན་མོངས་སྟོང༌། །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཟས་གོས་དགོས་པ་མེད། །གསང་བར་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་ནས། ། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། ། མཐར་ཐུག་སྣང་སེམས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། །ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས། །ནང་བཞུགས་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞེངས་ཆེན་པོ་ཡིས། ། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད། །འདིར་དག་ཀུན་ཀྱང་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་
Chinese
因此，輪迴本身也被認為是無明的幻象， 但如果仔細觀察，它是無二的法身。 從一開始，它就是沒有根基的法性。 唉！在如幻的輪迴城市中， 孩子們徒勞地執著於真實。 無執的瑜伽士們通過覺悟而解脫。 就像在天空的圖案和海市蜃樓中， 各種影像清晰地顯現而產生錯覺一樣， 無可見的眾生徒勞地感到疲憊。 哈！哈！在本來空性的自性中， 即使由於突發的錯覺和念頭而顯現出各種事物， 一旦認識到自性，就一定會解脫。 在沒有執著的奇妙法身狀態中， 由於本來沒有根基，所以內心感到快樂。 希望和恐懼的二元執著消失，內心感到溫暖。 由於眾生的自性本來就是佛， 所以淨化突發的習氣也不困難。 空性的自性會被什麼遮蔽？ 由於一切都是未生且本來空性的， 所以心和障礙本來就是空性且沒有根基的。 誰會認為眾生被什麼所迷惑？ 就像用海市蜃樓的繩索捆綁旱獺的幼崽一樣， 只不過是看到痛苦而感到悲傷而已。 我徹底地將一切法都看作是那樣， 束縛和解脫無二，本來解脫即是佛， 我認識到我和一切眾生都是一體的。 嘿！嘿！一切都是自解脫且沒有執著的。 如果可以通過努力來實現這個，那就太好了， 但由於希望、恐懼和努力都消失了，所以非常自在。 那就是它，我知道，讓任何顯現都順其自然。 不執著於二元，超越希望和恐懼的險境。 沒有二元，法性中沒有其他。 直接的覺知沒有自我的驕傲， 在究竟的法性和本初的智慧狀態中， 容易理解，內心平靜，本質坦然。 即使沒有修習，也看到了無修之心的精髓， 唉！我的心卻被束縛在努力的盒子裡。 越是努力，心就越迷惑， 輪迴的法，沒有任何東西可以解脫它。 唉！在未經改造、自然清淨的狀態中， 那就是它本身，那就是自然、本來的意義。 讓任何顯現都無所顧忌，沒有執著地放下吧！ 這是三世諸佛的究竟密意。 就像這樣，由於有害的事物根本不存在， 受害的對象本身也本來沒有成立， 如果認為受到了傷害，那麼傷害的是身體還是心？ 如果分析身體，即使是微塵也不存在， 心是無實質，遠離一切概念。 對此施加傷害ི་的境界存在吗？审视时不存在，未审视时也不存在。二取之绳索束缚自心而已。束缚解脱无二，犹如虚空之纹。如是了悟，则鬼亦是神。仅见自心清净之影像。无神无鬼，自心空性之状态。舍弃安立，来去无二之法性中。无有造作之智慧，乃是断除错乱之根本。如是了悟，则希望恐惧之根源尽失。否定肯定，取舍于法性之中解脱。无二智慧于平等之中解脱。如是显现世间本初即光明。显现为鬼，执着为鬼，于神与天女之状态中。种种忆念觉性自解脱，法身。无有依凭，基础解脱，根断，本然之状态。幻化智慧无二，如水中月。知晓自性如虚空后。修习无有造作，脱离执着的技巧。如是众魔如法身般解脱。疾病亦是觉性之技巧修习，即是法身。生起慈悲菩提心后。将众生之疾病汇集融入自身。愿我之无病安乐施予众生。愿我之疾病令众生皆得安乐。于劫中应忍受，能忍受，理解分配。身体与心二者，何者为佳，善加了知。此身如土石，坟场之尸体。心如虚空，无色无形。若审视之，则无有生病之因，生病之人。执着生病，仅是自己之分别念。忆念分别无实，如虚空之微风。于无二之义中，不可能存在生病。二取错乱，仅是安立为疾病。然安立者之自性，本初即空。生病之身体，于分解微尘之时。如虚空般，空明法身之状态。生病无二，自性大圆满。乃是明晰实相之大镜。不应取舍，修习见修行。如是，痛苦快乐等因缘显现之时。善加观察自己与对境。然世俗因缘，缘起不虚。乃是往昔所造之业，我当忍受。胜义中，分解观察对境与心。怨亲自心于虚空之中解脱。否定肯定二取于空性之中解脱。不作此之执着，于大平等中
English
Therefore, saṃsāra itself is also considered an illusion of ignorance, But if examined carefully, it is the non-dual dharmakāya. From the very beginning, it is the dharmatā without a basis. Alas! In the illusory city of existence, Children are trapped in holding onto things as real in vain. Unclinging yogis are liberated through realization. Just as in the patterns of the sky and mirages, Various images appear clearly and cause illusion, Invisible beings are pointlessly exhausted. Ha! Ha! In the nature of emptiness from the beginning, Even if various things appear due to sudden illusions and thoughts, Once the nature is known, liberation is certain. In the state of the miraculous dharmakāya without attachment, Since there is no root from the beginning, the mind is happy. The dualistic clinging of hope and fear disappears, and the mind feels warm. Since the nature of beings is Buddha from the beginning, Purifying sudden habitual tendencies is also not difficult. By what is the nature of emptiness obscured? Since everything is unborn and empty from the beginning, Mind and obscurations are empty and without root. Who would think that beings are deluded by what? Like binding a marmot's cub with a rope of mirage, It is only seeing suffering and feeling sorrow. I thoroughly see all dharmas as such, Bondage and liberation are non-dual, primordially liberated is Buddha, I realize that I and all beings are one. Hey! Hey! Everything is self-liberated and without attachment. If this could be accomplished through effort, that would be great, But since hope, fear, and effort have disappeared, it is very relaxed. That is it, I know, let whatever arises be as it is. Not clinging to duality, transcending the dangers of hope and fear. There is no non-duality, there is no other in dharmatā. Direct awareness is without the pride of self-esteem, In the state of ultimate dharmatā and primordial wisdom, Easy to understand, the mind is peaceful, the essence is open. Even without practice, the essence of the non-practice heart is seen, Alas! My mind is bound in the box of effort. The more one strives, the more confused the mind becomes, The dharma of saṃsāra, there is nothing that can liberate it. Alas! In the state of untransformed, naturally pure, That is itself, that is the natural, original meaning. Let whatever arises be disregarded, let go without attachment! This is the ultimate secret of the Buddhas of the three times. Just like that, since harmful things do not exist at all, The object of harm itself is also not established from the beginning, If one thinks one is harmed, then what is harmed, body or mind? If the body is analyzed, even a mote of dust does not exist, The mind is insubstantial, free from all concepts. Inflicting harm on that
English
Does the realm of "i" exist? When examined, it doesn't exist; even when not examined, it doesn't exist. The rope of dualistic grasping merely binds one's own mind. Binding and liberation are non-dual, like drawings in the sky. When understood in this way, even demons are deities. They are seen merely as reflections of one's own pure mind. Without gods or demons, in the state of emptiness of one's own mind. In the dharma nature where there is no acceptance or rejection, no going or coming. With a mind free from contrivance, the basis of delusion is exhausted. When understood in this way, the root of hope and fear is lost. Negation and affirmation, acceptance and rejection, are liberated within the nature of reality. Non-dual wisdom is liberated within the state of equanimity. In this way, appearances and existence are primordially clear and luminous. Appearing as demons, grasping as demons, in the state of gods and goddesses. Various memories and awarenesses are self-liberated, the dharmakaya. Without support, the ground is liberated, the root is severed, in the natural state. Illusion and wisdom are non-dual, like the moon in water. Having understood that one's own nature is like the sky. Practice the skill of being free from contrivance and free from clinging. In this way, may all obstacles be liberated into the dharmakaya. May illness also be the practice of the skill of awareness, the dharmakaya. Having cultivated love and compassion, bodhichitta. May all the illnesses of beings be gathered and dissolved into myself. May my freedom from illness and happiness be given to beings. May all beings be happy through my illness. In an eon, one must endure, be able to endure, and understand how to allocate. Understand well which is better, body or mind. This body is like earth and stones, a corpse in a cemetery. The mind is like the sky, without color or form. When examined, there is no cause of illness, no one who is ill. Grasping at illness is merely one's own thought. Thoughts and concepts are insubstantial, like a breeze in space. In the meaning of non-duality, illness cannot exist. Dualistic confusion merely labels it as illness. Even when labeled, the nature of the labeler is primordially empty. When the sick body is broken down into particles. It is like the sky, in the state of empty and clear dharmakaya. Illness is non-dual, the great perfection of one's own nature. It is the great mirror that clarifies the true state. One should not accept or reject, but practice the skill of view, meditation, and action. Likewise, when happiness and suffering, and all circumstances arise. Examine well oneself and the object. Since conventional causes and conditions, dependent origination, are not deceptive. It is the karma of past actions, I must endure it. In the ultimate sense, by breaking down and examining the object and mind. Enemies and friends, one's own mind is liberated into the sky. Negation and affirmation, dualistic grasping, are liberated into emptiness. Not holding onto this as "this", in great equanimity.