Tibetan
༄༅། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོའི་གདངས་ཤར་བ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། ། རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་ནས། །དོན་ཟབ་འགག་འདྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བདེ་ཆེན་གནས་འདི་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་ལྔའི་གདངས་ལས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆགས། །སྣང་བས་སྟོང་སྟེ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་གོམས་པས་ནམ་ཞིག་འོད་ལྔར་གྲོལ། །དེ་ཡང་རང་གནས་ཀ་དག་རང་གྲོལ་ནས། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཨེ་མའོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞྀན། །བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་རང་གིས་བཏགས་པར་ཟད། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་ངང༌། །དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །མི་མཁས་བྱིས་པ་དག་གིས་གཉིས་བཟུང་སྟེ། །ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་གོམས་པས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གོམས་པས་དེར་སྣང་བཞིན། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདི་བསླུས་སོ། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཅིར་སྣང་རང་གི་སེམས། །སྣང་ལ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ངང༌། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གདངས། །ལྷ་དང་འདྲེར་སྣང་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༌། །རང་སྣང་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཞི། །དགག་སྒྲུབ་ཕན་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམ་པར་རིགས། །ཀྱེ་ཧོ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ། །རང་སྣང་གཉིས་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ ལ། །རང་ངོ་མ་ཤེས་ད་དུང་འཁོར་བར་སྣང༌། །ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གདོད་མའི་ངང་འདི་ལ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀུན་བརྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༌། །གང་སྣང་གཟུགས་རྣམས་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ ངང༌། །སྟོང་ལ་དངོས་སྣང་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །གདོད་ནས་སྟོང་ངོ་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བླང་དང་དོར་མེད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཡེ་སྟོང་བབས་སྟོང་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང༌། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་ཤེས་མི་ ནུས། །རྟེན་མེད་གཞི་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀ་དག་དང༌། །གང་སྣང་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་མི་གཉིས་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས། ། ཀུན་བཟང་གཞི་ཡི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ནི། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་སྣང་གྲགས་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་འཛིན་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་སྟེ། །ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་བཞིན། །གཉིས་མེད་དོན་ཞེས་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །སྣང་རུང་སྟོང་རུང་རྟག་རུང་མི་རྟག་རུང༌། །གང་ཤར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཙམ། །ཤར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཕྱམ་ཕྱམ་མོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གཉིས་འཛིན་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་ཕྱམ་གདལ་ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་གོ །ངང་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། ། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡངས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསྟན་ནས་སོང༌། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ལས། །ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། དེ་ནས་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ནི། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉིན་དུས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ། །སེམས་ཀྱིས་མི་བསམ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །མཚན་དུས་བདེ་བའི་མལ་དུ་བག་ཕབ་སྟེ། །རང་བབས་ལྷོད་ཆགས་གཉིད་དུ་ལོག་པའི་ཚེ། །ཉིན་སྣང་འགགས་པས་ཚེ་འདི་འདོར་བ་དང༌། ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བས་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་དང༌། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱིས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་དང༌། །གཉིད་སད་སྣང་བས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༌། །བགྲོད་ནས་གང་སྣང་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དྲན་པར་བྱ། །ཐ་མལ་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་དོར། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་སད་སྣང་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་བྱས་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཉལ། །དེ་ཡིས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །གདོད་མའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས། ། འདི་ལྟར་གཉིད་ལ་ཉལ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །བདེ་བའི་མལ་དུ་འཛིན་མེད་ཕྱམ་གདལ་བ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་ཐིམ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་ནང་འོད་བུམ་པའི་སྦུབས་ཉིད་དུ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་ཉལ་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཆར། །དག་པའི་ཞིང་སྣང་རིགས་ལྔའི་སྣང་བར་མཐོང༌། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་དམིགས་ཏེ། །རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་སེམས་བསྡུས་ཉལ། །རྨི་ལམ་བར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཐིམ་ ནས། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཕྱི་དུས་དག་པའི་ཞིང་དེར་གྲོལ་བར་ངེས། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་དུས་རྣམ་པ་གསུམ། །གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ལམ་དུ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྲོལ། །དེ་ཡང་གོམས་པའི་གནད་ནི་འདི་བཞིན་སྦྱང༌། །གཉིད་སད་དུས་ན་ཡུལ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༌། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་གསལ་བཏབ་ལྡང་བར་བྱ། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ཞིང༌། །འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཞིང༌། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ལྟར། །རང་གི་བློ་ཡིས་བྱས་ཤིང་བཤིག་པ་ལྟར། ། གང་སྣང་རྐྱེན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྦྱང༌། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་སྣང་འོག་མིན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །དེ་ཡིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་སྟེ། །འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་འདྲེས། །ཐ་མས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བ་ ནི། །གོམས་པའི་གནད་འདིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མདོར་ན་གཉིད་དུས་བར་དོའི་གདམས་པ་དྲན། །ལྡང་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ
Chinese
༄༅། །秘密行持金刚道教言。 珍贵纸黄的章节 名为秘密行持金刚道教言。 顶礼吉祥黑汝嘎！ 自性无为之状态中， 无生任运圆满心要之光芒显现， 解脱边际，广阔无垠，自性圆满大， 顶礼自显自解脱！ 汇集空行心滴深奥之要点， 意义深奥，扼要紧凑，易于修持， 与众不同，不为众人所知， 如我所证悟般讲述，请谛听。 此大乐之境，空明无造作， 心中显现童子宝瓶身， 本身即是智慧，内明任运成就， 五光之光芒中，器情显有形成， 显现即是空性，如水中月之影像， 任运成就，习惯之后何时解脱为五光， 亦从自处本来清净自解脱， 超越四边，如无云晴空， 如埃玛沃（ཨེ་མའོ་，梵文天城体：एमाओ，梵文罗马拟音：emao，汉语字面意思：惊叹）之境与镜中之影像， 自他二相乃自心所立， 自性无二，本初即是空性之状态， 敌友，破立，皆不可见。 不智孩童执着二元， 习惯称之为神与魔， 贪嗔痴苦，习惯故如是显现， 无有之显现，以错觉欺骗众生。 无论何者，外境所显皆自心， 显现无二，光明本初之状态， 非是外境，仅是内之影像， 一切皆是五身智慧清净之光芒， 显现为神魔，乃大乐空行之净土， 自显即是成就生起之基础， 破立利害，乃训练心之技巧， 对此应以欢喜行供养布施。 嗟呼，苦乐诸缘如梦幻， 于自显二取之影像显现上， 不识自性，故仍显现为轮回， 于此本空离根之本初状态中， 显空无二，皆是遍计之幻化， 器情显有，神与天女之净土， 无论显现何者，诸形皆光明天神之身， 诸声皆空性咒语之坛城， 念头之起灭乃智慧之大游戏， 显现声响器情无二法身之状态， 空性中显现实有，自性色身， 本初即是空性
English
༄༅། །Secret Conduct Vajra Path Instructions. About the Precious Yellow Paper Named Secret Conduct Vajra Path Instructions. Homage to glorious Heruka! From the very state of uncreated nature, The unborn, spontaneously perfect essence of radiance arises, Liberated from extremes, vast and expansive, the great perfection of nature, Homage to self-arising, self-liberation! Having gathered the profound essence of the Dakini Heart Drop, The meaning is profound, the key points condensed, easy to practice, Unlike anything else, not understood by all, As I have realized, I will explain, listen. This great bliss abode is emptiness-clarity, uncompounded, In the center of the heart, clear as the youthful vase body, It is wisdom itself, inherently complete with inner clarity, From the radiance of the five lights, the container, essence, and existence arise, Empty in appearance, like a reflection of the moon in water, Spontaneously accomplished, with practice, one will eventually dissolve into the five lights, Furthermore, from its own place, primordial purity, self-liberation, Transcending the four extremes, like a cloudless sky, Like an Emaho (ཨེ་མའོ་，梵文天城体：एमाओ，梵文罗马拟音：emao，汉语字面意思：wonder) and a reflection in a mirror, The duality of self and other is merely labeled by oneself, The nature is non-dual, primordially empty, Enemies and friends, rejection and acceptance, nothing is seen. Unskilled children grasp at duality, Through habit, they appear as gods and demons, Desire, fear, and sorrow, through habit, appear as such, This existence is deceived by illusory appearances. Whatever appears externally is one's own mind, Appearance is non-dual, the primordial state of clear light, Not external, merely an internal reflection, All are the radiance of the five bodies of pure wisdom, Appearing as gods and demons, the pure land of great bliss Dakinis, Self-appearance itself is the basis for the arising of accomplishments, Rejection, acceptance, benefit, and harm are training in the skill of the mind, Therefore, it is appropriate to engage in offering and generosity with joy. Alas, joys and sorrows, all circumstances are like dreams, On the appearance of self-appearance, dualistic grasping, Not knowing one's own face, it still appears as samsara, In this primordially empty, rootless state, Appearance and emptiness are non-dual, merely conceptual fabrications, The container, essence, existence, the pure land of gods and goddesses, Whatever appears, all forms are the luminous bodies of deities, All sounds are the empty sounds of the mandala of mantras, The arising and ceasing of thoughts is the great play of wisdom, Appearance, sound, container, and essence are the non-dual state of the Dharmakaya, In emptiness, substantial appearance, the nature of the Rupakaya, Primordially empty
Chinese
哦，离根的本然状态中，本体自性是慈悲的游舞。无生任运自性大圆满，本初解脱原始清净之法性，无取无舍，三时无迁变。本初空，降空，自性本来空，此不可言说，无法以言词知晓。无所依，基础解脱，完全原始清净，所显现皆是明空，自性如水中月。种种非二，诸法皆是空性之相。 普贤（梵文：Samantabhadra）基础之意界广阔无垠，是不变的见解，大鹏鸟的证悟。总之，显现、声响、显有、世间诸法，本体是空，自性仅是影像。慈悲无碍，显现任何事物，此无执着，脱离边际，心胸开阔。如何显现，即如何空性，如水与水中月，不可分割。二取不存之义，仅是假名安立，显现亦可，空性亦可，常亦可，无常亦可。任何显现，安立即如是显现，显现与隐没，离垢，空明，坦然。如此证悟后，二取自然解脱，无执坦然，本初解脱，安住本位。自性本初不生，普贤如来之刹土，证悟之见解广大，则能显现。莲花生（梵文：Padmasambhava）以业缘之力量指示后而去。从秘密行金刚道指示中，见解金刚品第一。 之后，修持大光明，是使习惯于见解之义。白日光明，观视虚空之界限。心不思，禅修非禅修。自性无二，如水中月影像。此不可言说，超越能取所取。原始本来清净，任运成就现前。因此，错觉显现为报身。夜晚，于安乐之卧具放松身心，自然放松，安然入睡之时。白日之显现止息，如同舍弃此生，进入睡眠，四大的融入之方式，无明睡眠，基础之光明，种种梦境，中阴之显现方式，醒来之显现，自性化身之刹土，前往任何显现，自性清净之刹土。众生忆念为天神与天女。舍弃庸常的忆念思索，执着自心。睡眠与梦境，醒来显现三者，法身报身化身
English
O, in the innate state of being rootless, the essence of nature is the play of compassion. Unborn, spontaneously perfect, the great perfection of nature, the Dharma nature of primordial liberation, originally pure, without acceptance or rejection, unchanging in the three times. Primordially empty, descending empty, nature is primordially empty. This cannot be expressed, it cannot be known by words. Without support, the basis is liberated, completely primordially pure, whatever appears is clear and empty, nature is like the moon in water. Various non-dualities, all phenomena are the form of emptiness. The vast expanse of the intention of the ground of Kuntuzangpo (Sanskrit: Samantabhadra) is the realization of the unchangeable view, the great garuda. In short, all phenomena, sounds, appearances, and existences, their essence is empty, their nature is merely an image. Compassion is unobstructed, whatever arises, this is without grasping, free from extremes, the expanse is vast. As it appears, so it is empty, like water and the moon in water, inseparable. The meaning of non-duality is merely a designation, it can appear, it can be empty, it can be permanent, it can be impermanent. Whatever arises, the designation arises as it is, arising and ceasing, free from confusion, empty and clear, completely open. Having realized this, dualistic grasping is naturally liberated, without grasping, completely open, primordially liberated, abiding in its own place. The nature itself is unborn, the realm of Kuntuzangpo, if the view of realization is vast, it will become manifest. Padmasambhava showed it through the power of karmic connection and departed. From the teaching of the secret practice Vajra path, the first chapter is the Vajra of View. Then, the meditation of great luminosity is to become accustomed to the meaning of the view. During the day, in the clear light, look at the expanse of the sky. Do not think with the mind, meditation is not meditation. Nature is non-dual, like the moon in water, like an image. This cannot be expressed, it transcends grasping and being grasped. Primordial purity, spontaneous accomplishment will become manifest. Therefore, delusional appearances arise as the Sambhogakaya. At night, relax the body in a comfortable bed, naturally relaxed, when falling asleep. The appearance of the day ceases, like abandoning this life, entering sleep, the way the four elements dissolve, the sleep of ignorance, the clear light of the basis, various dreams, the way the Bardo appears, the appearance of waking up, the realm of the Nirmanakaya of nature, going to whatever appears, the realm of the purity of nature. Sentient beings are remembered as gods and goddesses. Abandon ordinary thoughts and reflections, grasping one's own mind. Sleep and dreams, the three appearances of waking up, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya.