Tibetan
པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པས། ཡ་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ནང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྔ་མ་ལས། རོལ་པ་ཙམ་དུའང་སྔ་མ་ལས། རོལ་པ་ཙམ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། རང་གི་ཟེར་རྣམས་ཐིམ་པ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དང་ཞག་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐ་མས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། དེ་ལྟར་ཤར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་མངལ་སྒོ་བཀག་ནས་ཞིང་དག་པར་སྐྱེ། ཐ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་མངལ་སྒོ་བཟང་པོ་འདམ་པའོ། །དེའང་འགྲོ་དྲུག་གི་མངལ་སྒོ་དྲུག་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལྷ། ནམ་རྨུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་མི། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མ་ཡིན། ཕུག་པ་དང༌། སྤྱིལ་པོ་བྱོལ་སོང༌། གྲོག་པོ་ཡི་དྭགས། མུན་ནག་ཆར་ཐིབས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་ སོ། །དེའི་ཚེ་ངན་པ་རྣམས་ལ་གཟབས་ཏེ། བཟང་པོ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ཞུགས་པས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དང་འཕྲད་དེ་འཚང་རྒྱའོ། །བར་དོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དགུ་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ཚུལ་ནི། ཆོས་འདྀའི་དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྣམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་སྣང་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས། རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་མཐོང༌། ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དབང་བསྐུར། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་སྣང་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །བཅུ་པ་ནི་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གཞིར་གྲོལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་འོ། །ཞེས་པས་དེར་གྲོལ་བའི་ཚེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང༌། སྒྲིབ་གཉིས་ཆ་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་སངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འོག་མིན་ན་གསལ་བས། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལོངས་སྐུ་ལས་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤར་ཞིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོ་སོ་གང་འདུལ་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ། འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་དང་གཟེངས་དང་ཟམ་པ་དང༌། ནོར་བུ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་དེ། ནམ་གདུལ་བྱ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆུ་སྣོད་མེད་པ་ལས་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་བློ་རིན་ཆེན་བ
Chinese
就像蜘蛛收起丝线一样，融入唯一明点，因此三身不可分离。清净智慧之门融入自性，如雄狮占据雪山。像远离恐惧和羞怯一样，在原始的基性上，自明无有迁变的见解自然成就。如是说，在先前（的经文中）：仅仅是嬉戏，在先前（的经文中）：仅仅是嬉戏，融入的方式有八种。这种功德的方式是：慈悲融入慈悲，自己的自性融入自己，例如在太阳的精髓中，自己的光芒融入其中一样。以自己的光辉，所有显现都趋入寂灭。如是说。此外，根据根器的差别，有说三刹那、五天和二十一天解脱的。如《日月和合经》中说：如此，根器有三种，上等者在三刹那解脱。中等者在五天内获得稳固，下等者必定在二十一天内获得稳固。此外，最下等者在自性化身佛的刹土中呼出最后一口气，无有中阴而成就佛果。如是说。第四，在有中阴中延续业力，如同在田埂缺口处设置陷阱一样的窍诀是：如此显现却未获得稳固时，在有中阴中，以前半和后半的显现，诸根齐全且业力神通无碍，在体验六道各自的显现，如同梦身显现之时，上等者了知无实而解脱。中等者以本尊的生起次第如幻化般，封闭胎门而往生清净刹土。下等者皈依和发菩提心后，选择好的胎门。也就是六道的六个胎门，花园和无量宫是天人，烟雾弥漫是人，光轮是阿修罗，洞穴和茅屋是旁生，峡谷是饿鬼，黑暗和密集的雨是地狱的出生地。那时要小心恶劣之处，在善良之处观想父母为本尊的父母双尊，进入后获得珍贵的人身，并遇到甚深教法而成就佛果。这就是中阴的解脱方式。第九，自性化身的显现方式是：此法的根器最下等者，在有中阴中如梦
English
Like a spider gathering its silk threads, it merges into a single bindu, therefore the three kayas are inseparable. The door of pure wisdom dissolves into its essence, like a lion occupying a snow mountain. Like being free from fear and shyness, the innate ground is spontaneously accomplished in the understanding of unchanging clarity. As it is said in the previous (text): Merely as play, in the previous (text): Merely as play, there are eight ways of dissolving. This kind of quality is such that compassion itself dissolves into compassion, one's own essence dissolves into oneself, like one's own rays dissolving into the essence of the sun. With one's own radiance, all appearances pass into nirvana. So it is said. Furthermore, it is said that liberation occurs in three moments, five days, or twenty-one days, depending on the capacity of the individual. As it says in the "Union of Sun and Moon": Thus, there are three types of faculties: the superior will be liberated in three moments. The intermediate will gain stability in five days. The inferior will definitely gain stability in twenty-one days. Furthermore, the lowest of the low will exhale their last breath in the realm of the Svabhavikakaya and attain Buddhahood without the bardo. So it is said. Fourth, the instruction on continuing the momentum of karma in the bardo of existence is like setting a trap at the breach of a dike: If, after such appearances, stability is not attained, then in the bardo of existence, with the appearances of the first and second halves, with all faculties complete and karmic powers unimpeded, experiencing the appearances of each of the six realms, when it appears like a dream body, the best will be liberated by recognizing it as unreal. The middling will block the womb entrance by generating the deity of the yidam as an illusion and be born in a pure realm. The worst will take refuge and generate bodhicitta, and then choose a good womb entrance. That is, the six womb entrances of the six realms are: gardens and immeasurable palaces are for gods, hazy skies are for humans, wheels of light are for asuras, caves and huts are for animals, ravines are for pretas, and darkness and dense rain are the birthplace of hell beings. At that time, be wary of the bad places, and in the good places, visualize your parents as the father and mother deities of the yidam, and by entering there, you will obtain a precious human body and encounter profound teachings and attain Buddhahood. This is the way to be liberated in the bardo. Ninth, the way the Svabhavikakaya appears is: The lowest of the faculties for this Dharma, in the bardo of existence, like a dream
Chinese
仅仅显现微小的部分，凭借法性真实的加持，于自性化身的刹土中获得转生乃是自显。见到真谛的补特伽罗，即使证悟未在相续中生起，也会在十方化身刹土中，安住并最终获得解脱。如是，如同从梦中醒来一般，在东方现喜刹土中，见到了金刚部化身的尊颜；在南方具德刹土中，宝生部化身赐予灌顶；在西方莲花庄严刹土中，莲花部化身亲自作了授记；在北方事业圆满刹土中，事业部化身使习气的边际得以穷尽，仅仅是在那里见到忿怒尊的刹土显现，尸林火光燃烧，便获得了解脱。第十地是在原始最初的基中解脱，如《牟提伽之鬘》中所说：“解脱即是最初。”因此，在那里解脱之时，安住于本体、自性、大悲三者之中，本体是法身，大清净；自性是任运成就，大光明；大悲是周遍一切，明空大乐。轮回的因，无明，以及二障连同习气之黑暗得以消除，圆满了所有智慧的证悟。如自显中所说：“执着相的轮回得以清净，智慧身于意义中增长，彼亦称为佛陀。”如是。彼时，为了利益有情，法身大光明未曾动摇，却显现化身报身，即毗卢遮那佛与不动佛等寂静与忿怒本尊各自的坛城，在密严刹土中显现，对处所的菩萨们显现并利益他们。而释迦牟尼佛等调伏众生的化身，从报身显现于不清净的刹土中，如同从天空的月亮显现水中的月影一般，利益着各自的所化众生。此外，从那不清净中，化现出各种各样的化身，如梵天等，以及六道众生的普通形象，生老病死，桥梁和道路，珍宝等等，与有情的心意相合而利益他们。何时没有所调伏的众生，那时，如同没有容器，水中的月亮便不会显现一般，在原始的基中，自性光明便任运成就。
English
Only a small part appears. Through the blessing of the truth of Dharma-nature, being born in the realm of the self-nature Nirmanakaya is self-arising. The person who sees the truth, even if realization has not arisen in the mindstream, will abide in the ten directions of the Nirmanakaya realm and ultimately attain liberation. Thus, just like waking up from a dream, in the eastern Abhirati realm, the face of the Nirmanakaya of the Vajra family is seen. In the southern Glorious realm, the Nirmanakaya of the Ratna family bestows empowerment. In the western Lotus Array realm, the Nirmanakaya of the Padma family directly prophesies. In the northern Karma Accomplishing realm, the Nirmanakaya of the Karma family exhausts the limits of habitual patterns. Just seeing the appearance of the wrathful realm, the charnel ground, and the burning fire mountain, one is liberated. The tenth stage is liberation in the original first ground. As the Garland of Pearls says, "Liberation itself is the beginning." Therefore, at the time of liberation there, one abides in the three: essence, nature, and compassion. The essence is the Dharmakaya, the Great Primordial Purity. The nature is spontaneous accomplishment, the Great Self-illumination. Compassion is all-pervasive, the Great Bliss of Awareness and Emptiness. The cause of samsara, ignorance, and the darkness of the two obscurations along with their imprints are cleared away. All the wisdom of knowledge is perfected. As the Self-arisen says, "The samsara of clinging to signs is purified. The wisdom body increases in meaning. That is also called Buddha." Thus. At that time, for the sake of sentient beings, without moving from the Dharmakaya Great Inner Radiance, the Nirmanakaya Sambhogakaya, such as Vairocana and Akshobhya, and the mandalas of the peaceful and wrathful deities are completely manifest in Akanishta, appearing to the Bodhisattvas of the place and benefiting them. Shakyamuni Buddha and others, who tame beings, are Nirmanakayas. The appearance of the Sambhogakaya in impure realms is like the moon in water appearing from the moon in the sky, benefiting individual beings. Furthermore, from that impurity, various Nirmanakayas manifest, such as Brahma and the ordinary forms of the six realms of beings, birth, old age, sickness, and death, bridges and roads, jewels, and so on, in accordance with the minds of sentient beings, benefiting them. When there are no more beings to be tamed, then, just as the moon in water does not appear without a container, in the original ground, self-luminousness is spontaneously accomplished. Thus, my mind, precious
Tibetan
ང་མཛོད་ལས། །ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམ་དགའ་བསྐྱེད་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག །ཚུལ་འདི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་ལམ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་མི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྣང་བར་བྱས། །ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །ཆོས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་འཁོར་བ་མ་ལུས་རབ་སྟོངས་ནས། །གཞི་རྫོགས་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་ཉིད་དུ། །འོད་ཟེར་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀོད། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་སྟོན་གསུམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ་བཀོད་པ་རྫོགས་ སོ།། །། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༧༽ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད།- PAGE 178 -- PAGE 179 -- PAGE 155 -