Tibetan
་ཡིན། །འདི་ཞེས་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། ། ཡེ་ཤེས་རང་ཡན་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གནད་འདི་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཐ་མལ་རང་ཡན་ཆུ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བབས་ལུགས་འདི་མེད་ཆུ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༌། །ཐ་མལ་གནས་སུ་ནན་གྱིས་ལྟུང་བ་ཡིན། ། གཞི་ཡི་དོན་དེ་ལམ་དུ་སློང་ཤེས་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། ། དག་པའི་སེམས་ལ་འཛིན་པས་མ་བསླད་ན། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །མཐར་འཛིན་ཕྱོགས་ལྷུང་ཁས་ལེན་མེད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་སུ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་ལྟར། ། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ངང་འདིར་འདུས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལྟར༌། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཕྱམ་མོ། ། ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེད་རྒྱལ་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང༌། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པའི་ངང༌། །རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ཞེན་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཟེབས་ཡིན་དགོས་པ་མེད། །མ་བྱས་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་ཐ་མལ་ངང༌། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །དེ་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རང་བབས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩོལ་སྒྲུབ་འཔྲལ་བ་ཡིན། །ཧ་ཧ་སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་གྲོལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བར། །གང་བབས་གཞི་གྲོལ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་ནི། ། སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །གང་ཤར་འཛིན་པ་མེད་ན་རང་དགར་རོལ། །དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་ངོས་གཟུང་མེད། །ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་མེད་ན་བློ་འདས་ངང༌། །གཞི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ་གང་བདེར་ཐོངས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་སྟེ་ཁྱབ་གདལ་བ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ དོ། །ཀྱེ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང༌། །སྐྱེ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་སྲིད་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་འདས། །ཨ་ཧོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ་དགོད་རེ་འཆོར། ། དོན་མེད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་བ་ཡ་རེ་ཆ། །མ་སྐྱེས་རྩ་བ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་སྣང་རི་མོ་བཀྲག་རེ་ཆེ། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རང་ཤར་ལ། །བདག་གཞན་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་དངོས་ལ་གོམས་པའི་བློ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲེང་ཡང་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །མ་འཁྲུལ་རིག་ངོ་རིག་ན་དེ་ཀར་གྲོལ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འདིར་ཡོད་ ཅེས། །སྤུངས་ཤིང་བསགས་མེད་པ་དག་མཐུད་པ་ཙམ། །གང་དུ་ཆད་པ་དེ་རུ་རྩ་བ་སྟོར། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །རང་ངོ་རིགས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་སངས། །མདོར་ན་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲུལ་དང་འཁྲུལ་གཞི་མེད། །གང་ཤར་གཅིག་དེ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བས། །སྔ་ཕྱིའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་ཡང་དུ་མ་ཆ་ཤས་ཉིད་བྲལ་བས། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་རིག་པས་གྲོལ། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་དེ་གང་བདེར་ཞོག །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དྲན་བསམ་མཐུད་མ་མ་གདགས་རང་འགྲོས་ཐོང༌། །སྣང་སེམས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མ་བྱེད་རང་བབས་ཞོག །ཀྱེ་ཀྱེ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི། །བསམ་ཡུལ་བློ་ལས་འདས་པས་ལྟ་བ་མེད། །ངོ་བོ་གཞི་ནས་བྲལ་བས་སྒོམ་དུ་མེད། །རང་གྲོལ་མཐང་ལས་འདས་པས་སྤྱད་དུ་ མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཞེན་པ་འདས་པས་འབྲས་བུ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་སྤངས་ཐོབ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཞིག། ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་འཛིན་ཅིག།སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་ཙམ། ། བཏགས་པའི་དོན་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ན། །གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་རང་བབས་ཞོག །འདིར་ནི་ངང་དང་ཀློད་དང་གྲོལ་ལ་སོགས། །གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་སྐད་ཚིག་ཏུ་གོ་བ་སླ་ཕྱིར་བརྗོད། །དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་མེད་པས་བློ་བདེ་འོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་འཆིང་གྲོལ་ཀུན་ལས་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དེངས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་བསམ་འདས་ཡེ་གྲོལ་ལྟ་བ་ སྟེ། །ཡན་ལྟར་བྱས་ན་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས། །རང་བབས་ལྷོད་ཆགས་གང་ཤར་སྒོམ་པ་སྟེ། །ཡན་ལྟར་བྱས་ན་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡན་ལྟར་བྱས་ན་དཔྱད་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས། ། རེ་དོགས་གཉིས་མེད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡན་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལགས། །གང་སྣང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རང་བཞིན་བཞག་ཀྱང་ཆོག །ཡན་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བྱེད་འདས་པ་ལགས། །ད་ནི་གཞི་རྫོགས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ནས་ཟད། །ཐམས་ཅད་རང་ཟད་ཡེ་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པས། །གཞི་བདེའི་སྟེང་དུ་བློ་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་དོ། །གང་ལ་ཆོས་ཟད་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཛིན་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས། །གདོད་མའི་ངང་ཡིན་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གཞི་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མཐའ་མེད་མཐའ་དབུས་དངས་པའི་མཚོ་ནང་ན། །ཉི་མའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་ མེད། །རང་བཞིན་ཡིད་མཚོར་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཤར། །མི་ནུབ་སྟོང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ཐིམ་པའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །ཆོས་སྐུ་མཐའ་གྲོལ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད། །ངོ་བོ་རང་བཞྀན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་རོལ་པས་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ནམ་ཞིག་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འོད་སྟོང་ཤར་བའི་ཚེ། ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དོན་བསྡུས་ནས། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཕྱམ་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ནས། །གཞི་རྫོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། སྟོན་གསུམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༧༽ནམ་མཁའ་དྲི་མེད།
Chinese
是。 若有执着此是的心， 则智慧自解乃大烦恼。 若谁具有此证悟之要， 则是庸常自解之河流瑜伽。 若无此降临之方式，河流瑜伽， 则会强行堕入庸常之境。 若知将基之义转为道用， 则是河流相续之大瑜伽。 若不以执着染污清净之心， 则是无二自解普贤王如来。 若无执边偏袒之承许， 则是金刚藏乘之究竟。 如水滴汇入大海之境， 要义诸法汇集于此证悟之境。 如虚空之境无有宽窄， 若证悟心性则一切坦然。 一切基圆满任运成就平等性， 无生之王无有迁变的境。 本解任运广大，基界宽广的境， 自性大乐，戏论皆寂灭。 嗟呼，道友们，执着乃束缚之因， 无需成为各种分别念之牢笼。 无作之觉性自解庸常之境， 此乃无有执著之真实智慧。 彼是，全是，本是，自然而然。 一切无造作，勤作皆抛弃。 哈哈，显空大敞阔之中， 自解觉性无执敞阔中， 任运，基解，勤作止息者， 如疯癫孩童，业尽之人。 任显何者，若无执着则可自在享用。 于此莫作执着，无有指认。 若无是非计较，则是超离心识之境， 乃是离基法身，于任何安乐处安住。 无二平等之境，即是遍布广大， 乃是无作任运成就之法性。 嗟呼，本初无生平等之境， 众生之幻化，显现之有寂任何显现， 一切无生大圆满，超越作为勤作。 啊呼，本来自解之心性上， 偶发因缘之解脱，令人失笑。 对于如同无意义孩童之游戏， 束缚于能取所取之牢笼，真是可悲。 对于无生离根之觉性， 能立所立二相，图画多么鲜艳。 于无有显现，虚幻之影像自现时， 将自他分别开来，真是迷惑。 如是对于无意义串习实有之分别念， 因错乱而生。
English
Is. If there is a mind attached to this, Then self-liberated wisdom is a great affliction. If anyone has this key to realization, It is the yoga of the ordinary, self-liberated river. If there is no way to descend like this, the yoga of the river, Then it will forcibly fall into the ordinary state. If you know how to transform the meaning of the base into the path, Then it is the great yoga of the continuous river. If the pure mind is not defiled by clinging, Then it is the non-dual, self-liberated Samantabhadra. If there is no acceptance of clinging to extremes, Then it is the ultimate Vajra Essence Vehicle. Like a drop of water merging into the ocean, The essential meanings are gathered in this state of realization. Like the expanse of the sky, there is no narrowness or wideness, If the nature of mind is realized, then everything is open. Everything is the base, complete, spontaneously accomplished, equality itself, The unborn king, the state without change. The state of primordial liberation, spontaneous abundance, the vastness of the base, The great bliss of self-nature, all elaboration is pacified. Alas, friends, attachment is the cause of bondage, There is no need to be a cage of various thoughts. The unmade awareness, self-liberated, ordinary state, This is the actual wisdom without grasping. That is, all is, primordially is, naturally is. Everything is uncorrected, effort and accomplishment are abandoned. Ha ha, in the great open emptiness of appearance, In the self-liberated awareness, the open emptiness without attachment, Whatever arises, the base is liberated, effort ceases, Like a mad child, a person who has exhausted karma. Whatever arises, if there is no clinging, then enjoy freely. Do not cling to that, there is no identification. If there is no calculation of right and wrong, then it is the state beyond mind, It is the Dharmakaya, free from the base, abide in any comfort. The state of non-dual equality, which is all-pervasive, It is the Dharma-nature of unmade, spontaneously accomplished. Alas, the primordially unborn, equal state, The magical displays of beings, whatever appears in samsara and nirvana, Everything is unborn, Dzogchen, beyond action and effort. Ah, on the nature of mind that is primordially liberated, The liberation by sudden circumstances is laughable. For something like a meaningless child's game, To be bound in the cage of grasping and being grasped is truly pitiful. For the awareness that is unborn and rootless, The two appearances of affirmation and negation, the drawing is so bright. When the illusory image of non-existence appears spontaneously, To separate self and other is truly confusing. Thus, for the mind accustomed to meaningless reality, It arises from confusion.
Chinese
本來即清淨，不迷則於覺性中解脫。若謂迷亂之心有習氣，則僅是連接，而非堆積積累。於何處斷絕，即於彼處失其根源。剎那解脫名為法身。以自識而於基位清醒迷亂。總之，心即是剎那，無能取所取，無迷亂與迷亂之基。任何顯現之一，即彼自身解脫，故先後之業與習氣於剎那間，亦無多數分段，故無二自解脫，以剎那覺性而解脫。於本性無為之心性中，無人能改造，故安住於安樂。此乃無所依之覺性，勿續念想，勿作意，任其自然。於顯現心性本來解脫之自性中，勿作破立取捨，安住於自性。嗟！嗟！本來清淨之自性，因超離思維心識之境，故無有見。本質本來遠離，故無有修。自解脫超越邊際，故無有行。超越勤作與執著，故無有果。本質是空性，故無有捨取。自性是明空，故止息勤作。一切皆無礙，故無有偏頗。無論如何顯現，皆勿執著。顯現與有之諸法皆是假立，因假立之義無有可執，故於任何皆勿特意執著，安住於自性。此處之放鬆、寬坦與解脫等，本無對治之自性可指定，然為令易於了解詞句而說。因無有憶念執著之對治，故心安樂。如是了悟，則超越一切繫縛與解脫。於本來不生之虛空瑜伽中，遣除偏執之雲聚。無生超思、本來解脫是見地，若更進一步，則無可見之物。安住自性、放鬆舒緩，任何顯現皆是修持，若更進一步，則無可修之物。無捨無取是果之自性，若更進一步，則無可考察之物。無希無懼是果之自性，若更進一步，則無有果。任何顯現依於心之諸法，作亦可，安住自性亦可。若更進一步，則超越能作所作。如今是基位圓滿蓮花之業緣ྩལ། །法尽智尽迷现从根尽，一切自尽原始解脱至究竟，于根基安乐之上，心安乐持续不断。轮回涅槃迷乱之根，自性持续断绝。何者法尽光明无二之状态，无执无边解脱法性穷尽之地，是原始之状态，是思虑之外。如是证悟故，三身无有聚散，于大乐之地恒常安住。嗟呼，从根清净之法性，无边无中清澈之海中，日之权势光明持续不断绝，自性意海中证悟之日升起，不落，虚空界充满，周遍一切。于原始大界中，乐界汇聚为一。于何处迷现融入化身之时，化身融入报身，报身融入法身，法身无边解脱融入原始之界。内明智慧宝瓶之身，体性自性大悲持续不断，三身地自性任运成就。大乐嬉戏故，利他持续不断。何时我亦能如是成就。此乃莲花生大士，于大悲加持光芒万丈之时，空行心滴秘密之义汇集后，为后世具缘成熟解脱之故，莲花缘起力善妙安立。以此善根愿轮回之有情众，无余一时全部成正觉，于根圆满光明心髓之净土中，身与智慧无有聚散愿成就。名为虚空无垢者，乃是邬金大士莲花国王之弟子，瑜伽自在无垢光，于秋季三种花朵与果实成熟之时，于雪山白顶之颈邬金宗（邬金宗）名为圣地处所圆满安立。善哉。出自《祖先的遗产》中，龙钦饶降之文集，第七函《虚空无垢》。
English
Originally pure, without delusion, one is liberated in the very recognition of awareness. If one says that the deluded mind has habitual tendencies, then it is merely a connection, not an accumulation. Where it is cut, there the root is lost. Instantaneous liberation is called the Dharmakaya. By recognizing one's own nature, delusion is cleared at the base. In short, the mind is instantaneous, without grasping and grasper, without delusion and the basis of delusion. Whatever arises, that one thing is self-liberated, so past and future actions and habitual tendencies are instantaneous. Moreover, it is free from multiplicity and parts, so without duality, self-liberated, liberated by instantaneous awareness. In the very nature of the uncreated mind, no one can alter it, so leave it in ease. This is awareness without any object of focus; do not continue thoughts or contrive, let it flow naturally. In the very nature of phenomena and mind, which are primordially liberated, do not engage in affirmation or negation, acceptance or rejection; rest in your natural state. Alas, alas! The very nature of primordial purity is beyond the realm of thought and intellect, so there is no view. Its essence is fundamentally free, so there is no meditation. Self-liberation is beyond limits, so there is no action. Transcending effort and attachment, there is no result. Its essence is emptiness, so there is no abandonment or attainment. Its nature is clear and empty, so cease effort. Everything is unimpeded, so there is no partiality. However it arises, do not grasp it. All phenomena of appearance and existence are mere labels. Since the meaning of labels has no fixed identity, do not cling to anything intentionally; rest in your natural state. Here, relaxation, ease, and liberation, etc., have no specific antidote nature to point out. These words are spoken to make understanding easier. Since there is no antidote to memory and grasping, the mind is at ease. Understanding in this way, one transcends all bondage and liberation. In the primordial, unborn yoga of space, the clouds of partiality and attachment are cleared away. Unborn, beyond thought, primordially liberated is the view. If you go further, there is nothing to see. Resting in your natural state, relaxed and at ease, whatever arises is meditation. If you go further, there is nothing to meditate on. Without rejection or acceptance is the nature of the result. If you go further, there is nothing to examine. Without hope or fear is the nature of the result. If you go further, there is no result. All phenomena that depend on the mind, it is okay to do them, and it is okay to leave them in their natural state. If you go further, you transcend doing and non-doing. Now is the karmic connection of the lotus of the complete ground.