Tibetan
ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ལུས་ཕྱི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཙམ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ནང་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། བཟའ་བཏུང་རོལ་བས་མཉེས་པ་དང༌། ཡ་རྐན་མ་རྐན་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ལྕེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམས་ལ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚོགས་ཁང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༌།། འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བཟའ་བཏུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་རྫས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༌། །དགྱེས་ཤིང་རོལ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཤིན་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །རྩོད་དང་ཀུ་ཅོ་བྱ་བ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱི་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་མདོ་ཕྱོགས་བཞག་ལ། བྷྱོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཨཱོཾ་སྣ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་ནི། ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ནི། འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོང་ ངོ༌། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཟོར་འཕངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་ནི། བྷྱོ་ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟོར་ཅིག་འཕེན། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་དྲག་པོའི་ཟོར་ཐོགས་ནས། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཟེར་འཕངས་པས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་རབ་སྟོངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས། བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མ། །ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པ། །ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བ་མཛད། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མ། །ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། ། དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། ། གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བ་མཛད། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མ། །བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བ་མཛད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བྷྱོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་བཞི། །བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་གཡག་འཁོར་བཅས། །བཤེས་གཉེན་ཀློང་རྫོགས་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དགུག་བཅིང་མནན་གཟིར་སོགས། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲས་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཡོད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལིངྒ་བཅུག་ནས། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧྲཱི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལ།། གཉིས་མེད་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །རྟ་བྲོ་འཁོར་གཅིག་དང་པོ་ལ། །བདུད་འདུལ་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག །རྟ་བྲོ་འཁོར་གཉིས་བར་མ་ལ། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག །རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཐ་མ་ལ། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ནད་ནད་ཀྱི་བྲོ། །གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་སྐྲན་ལ་རྡུངས། །རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྦ་རི་རབ་མནན། །འཁོར་བསྐྱོན་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་བོར། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་བར་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། ། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། །ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམས་ཏེ། །མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དཀར་མོ་ཞི་མཛད་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལེགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡོན་ཏན་དབང་བསྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། ། བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དམར་མོ་དབང་མཛད་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ།། བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྗང་གུ་ལས་མཛད་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མཐིང་གསལ་བྱང་ཆུབ་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ།།བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བདག །ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ།།བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་དགེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྟོང་པའི་འདབ་སྟོང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཀུན་དགའི་དུས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བྱེད་འདིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་ཆུ་བཞིའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཀླུ་དབང་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་འདིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ། སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ཤུབྷཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༧༽ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན།
Chinese
思维满足，于五轮处观想空行母，于内外身观想勇父空行如开芝麻荚，于内观想寂怒尊及上师传承，以饮食享用令其欢喜，于上下颚观想五部空行父母，思维舌头如供养天女献上供品令其欢喜而享用，欢喜满足而受用。会供殿是天之宫殿，一切众生是天之坛城，饮食是大乐供养之物，一切皆是大智慧之体性，欢喜享用而受用，是无量功德聚，是普贤之幻化。不应过量食用，不应争吵喧哗，应唱金刚歌，说吉祥语，此生一切所愿皆成就，来世现前成佛，往生大乐空行刹土。之后收摄剩余朵玛，会供师父打响指，放置于前方。 བྷྱོ་ 事业空行不驯者，世间空行具神通，食肉空行化身等，以及众多空行众，取走此剩余朵玛，平息障碍与阻碍，成办心中所想。 ཨཱོཾ་སྣ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ནི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是念诵而施放。之后朵玛送走，若有特别对治则抛掷替身，朝其方向施放： བྷྱོ་ 我乃誓言瑜伽士，于敌魔之上抛替身，誓言空行母之海众，世间傲慢八部众，皆持猛烈之替身，于敌魔之上玛惹雅，于烦恼五毒之敌魔，以五智之光芒抛射之，三有轮回彻底空，一切皆成就大乐佛。 如是说。 护持教法者： བྷྱོ་ 大力父母听命者，从东方而来的七空行，六者安住于智慧界，一者作为方便之门，金刚部的七空行，享用此誓言物朵玛，您等行持寂静之事业。 བྷྱོ་ 大力父母听命者，从南方而来的
English
Thinking of contentment, visualize dakinis in the five chakras, and heroes and dakinis filling the inner and outer body like an opened sesame pod. Visualize the peaceful and wrathful deities and the lineage lamas within. Please them with food and drink offerings. Visualize the five dakini father-mothers in the upper and lower jaws. Think that the tongue, like a goddess of offerings, offers offering substances and makes them very happy, and perfect the generosity. Enjoy and partake with joy and contentment. The assembly hall is the palace of the gods. All beings are the mandala of the gods. Food and drink are the substances of great bliss offerings. Everything is in the state of great wisdom. Enjoying and partaking with joy is an immeasurable accumulation of merit. It is the manifestation of Samantabhadra. Do not eat too much. Do not quarrel or make noise. Sing vajra songs and speak auspicious words. May all wishes be fulfilled in this life. May we attain enlightenment in the next life. May we go to the realm of great bliss and sky-faring. Then gather the leftover torma. The assembly master snaps his fingers and places it in front. Bhyo, unruly dakinis of action, worldly dakinis with miraculous powers, flesh-eating dakinis, emanations, and many other dakini assemblies, take this leftover torma, pacify obstacles and hindrances, and accomplish all that is in your mind. Om, various Dakinis, flesh-eating Dakinis, worldly Dakinis, Hari Nisa Kha Kha Khahi Khahi. Recite this and give it away. Then the torma is sent away. If there is a special target, throw a zor. It is sent in that direction: Bhyo, I am a yogi with vows. Throw a zor on the enemy demons. Ocean of oath-bound dakinis, assembly of worldly arrogant eight classes, all holding fierce zors, Mara on the enemy demons. By throwing the rays of the five wisdoms at the enemy demons of the five poisons of affliction, may the three realms of samsara be completely emptied, and may all attain the great bliss of Buddhahood. Say this. Protectors of the doctrine: Bhyo, great glorious father and mother, obedient ones, seven dakinis who have come from the east, six dwell in the realm of wisdom, one acts as the door of means, seven dakinis of the vajra family, take this samaya substance torma, may you perform peaceful actions. Bhyo, great glorious father and mother, obedient ones, who have come from the south.
Chinese
七空行母，六位安住于智慧界，一位行持方便之门。珍宝部的七空行母，请享用此誓言物食子，您请成办增上的事业。」「，嘿！大吉祥父母的听命者，从西方而来的七空行母，六位安住于智慧界，一位行持方便之门。莲花部的七空行母，请享用此誓言物食子，您请成办怀爱的事业。」「，嘿！大吉祥父母的听命者，从北方而来的七空行母，六位安住于智慧界，一位行持方便之门。事业部的七空行母，请享用此誓言物食子，您请成办猛厉的事业。」「，嘿！大吉祥父母善逝的听命众，二十八自在母，三十二空行母，十八大灵，楞伽尸林之主。」「，七母四姊妹，八燃母六十四，十二教法各自的牦牛眷属等，于善知识龙钦巴（无垢光尊者）莲花前，享用承诺誓言之语食子，息增怀诛，勾招束缚镇压折磨等，祈愿所有委办的事业全部成办。 」如是伴随乐器的声音施放食子，返回，将食子盘盖上，若有怨敌魔障，则将其替身置于其下，击打舞蹈如下： 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），红色黑色三角形火焰的坛城中，怖畏金刚，忿怒尊马头明王忿怒之身，无二交合金刚亥母之母，空行勇士誓言者如海之众，对于二取轮回的习气，无二马舞切姆斯切，马舞一周最初时，降伏魔众的大摧毁之舞，摧毁我慢的空行母，现在敲击十方刹土之众。」「，马舞二周中间时，罗刹食肉鬼的享用舞，摧毁嗔恨的空行母，现在敲击诸部多之众。」「，马舞三周最后时，三界血病疾病之舞，摧毁愚痴的空行母，现在敲击轮回痼疾肿瘤，粉碎吧怨敌与魔障，藏于海之深处，镇于须弥山，抛入轮回罪恶的鳄鱼口中。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）斯瓦（藏文，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思： स्वाहा） 班扎（藏文，梵文天城体：भय，梵文罗马拟音：bhaya，汉语字面意思：怖畏）那那（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）如是舞蹈ྡུང་ངོ་。然后拿起鲜花，对于未获得的和已退失的，以及任何我因愚昧所造作的，或者正在造作的，所有这些，祈请怙主宽恕。这样说之后，念诵百字明，合掌。愿智慧清净任运成就之神，上师善逝智慧空行母，于一切时中永不分离，恒常享用大乐之境。《于嘿汝嘎吉祥城中，以会供轮供养，愿我与一切众生，皆能成就于同一坛城之中》。《以此我之善根，愿利乐之源教法增盛，愿一切方所吉祥圆满，愿暂时究竟之愿望皆得成办》。嗡，您成办一切有情之义利，赐予随顺之成就，祈请于往生佛刹之后，再次降临。《嗡 班杂 穆（梵文：Oṃ vajra muḥ）（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र मुः，梵文罗马拟音：Oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆）智慧者逝去之后，扎 吽 班 霍（梵文：Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ）（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，班，霍）以誓言之坛城摄入于我，观想一切法自性为空性。又观想吉祥天众，以鲜花和乐器的声音，同声唱诵：本体自性大悲现前，证得法界清净之境，上师本尊之吉祥，愿此吉祥于今日带来安乐！》《白色息灭舞姿娇媚，明镜智慧金刚空行母，于身自在之吉祥，愿此吉祥于今日带来安乐！》《黄色增益舞姿娇媚，平等智慧宝生空行母，于功德自在之吉祥，愿此吉祥于今日带来安乐！》《红色怀爱舞姿娇媚，分别智慧莲花空行母，于语自在之吉祥，愿此吉祥于今日带来安乐！》《绿色事业舞姿娇媚，成所作智事业空行母，于事业自在之吉祥，愿此吉祥于今日带来安乐！》《深蓝菩提舞姿娇媚，法界智佛部空行母，于意自在之吉祥，愿