Tibetan
ཕྲོ་མཐུད་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་འཁྲུལ་པས་ཐོག་མར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་མེད་ནས་ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་བས་གཟུགས་དང༌། འདོད་པའི་བར་དུ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་ལས། ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡོས་ཏེ། ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པ་ཉིད་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་གཡོས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་འོད་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པར་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་འདུལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ལ། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་ལ། མི་གཡོ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་བཤད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་བྱུང་བས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རང་བྱུང༌། གནས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་རང་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་སྣང་ཆ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་སྣང༌། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲ་རང་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོ། །འདི་དག་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཞལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་བསགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཀློང་རྡོལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐུ་ཕྱི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཞལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། གསང་བའི་བཞི་ནི། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྣང་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། ། ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཐོན་པ་དང༌། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕྲོས་པས་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་གོ་བར་མཛད་ པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། གསང་བའི་བཞི་ནི། །གསལ་སྟོང་དང༌། ཡུལ་ཤེས་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ལ། རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ན་སྣང་ཆའི་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལོངས་སྐུའི་གཞིར་གནས་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འཁོར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཆོག་གི་འཁོར་རང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ལ། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་རང་གི་སྣང་བ་ལ་སྟོན་པས་གསུང་བར་སྣང་ངོ༌། འདིའི་དུས་ན་སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། གསལ་བ་དང༌། འཚེར་བ་དང༌། ལྷུན་སྟུག་པ་དང༌། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ལྷན་ནེ་བ་དང༌། ལྷག་གེ་བ་དང༌། ཐལ་ལེ་བ་དང༌། ཟང་ཐལ་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། མོས་པ་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། འཚེར་བའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་བསམ་པ་དང༌། ཇི་བཞིན་པ་དང༌། ངང་གི་འོད་གསལ་བའོ། ། ནང་གི་བཞི་ནི། །མ་བྱས་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང༌། གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། ། འདི་དག་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གླེང་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་གསུངས་ཀྱི། གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དཔོན་སློབ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་མོས་པ་དང་བློ་ཡི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ། །འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གཞན་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བའོ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ
Chinese
又因迷执于能取所取的分别念，最初从有顶天开始，由于无色界的识逐渐粗重而产生了色界和欲界的众生。之后，从自然成就的状态中，没有落入任何法之戏论的边际，自生智慧大本体自然涌动，向外显现，即是法母普贤佛母，以及作意者普贤佛，意即在所化众生的境界中，调伏者的意涌动。那时，本师普贤佛父母从法身离戏的境界中显现出面容和手足等形象，在清净密严刹土安乐世界，光芒万丈，清净无比，极其庄严的楼阁中，对于非所化而是调伏者的珍宝庄严法轮，以及吉祥金刚萨埵等寂静和忿怒本尊坛城，无数十万个，以教法圆满，自性大圆满，谁也没有造作的自性，不显现积聚的意境，不摇动、不取舍、不抛弃的方式加持而自说。此时，以意自生智慧而自生，从光芒的放射和收聚中，自生三十六部的续部。安住于光之明点中，安住于六十圆满处所中。以其加持和显现，无数亿万不可思议无法言说的佛身，以见清净的眼睛，坛城自显。那时，圆满报身诸佛的舌根中放射出无量光芒，从光芒的顶端自生六字真言的声音，遍布六道世界的所有十方，使一切众生安置于无上菩提，如是三次出现，自生智慧普贤的自性，无尽的大悲遍布十方。这些以福德清净，身相显现而无自性，面容朝向各方坦然舒展，无量光芒遍布虚空界显现，业的积累清净，所
English
Furthermore, due to delusion in the conceptualization of grasping and apprehending, sentient beings of the form and desire realms arose, starting from the peak of existence, as consciousness in the formless realm gradually became coarser. Then, from the spontaneously accomplished state, without falling into any extreme of the elaboration of Dharma, the great essence of self-arisen wisdom itself stirred, manifesting outwardly as the Dharma-mother Samantabhadri and the one who makes intention, Samantabhadra, meaning that in the realm of those to be tamed, the mind of the tamer stirred. At that time, the teacher Samantabhadra, father and mother, arose from the state of Dharmakaya free from elaboration, in the form of faces and hands, in the pure and dense array of the blissful realm, a house of light, perfectly pure, in a very well-arranged pavilion, for those who are not to be tamed, but are the tamer, a precious and beautiful wheel, and peaceful and wrathful mandalas of deities such as glorious Vajrasattva, in countless hundreds of thousands, with the teachings complete, the great perfection of self-nature, the self-nature that no one has made, in the intention of not manifestly accumulating, in a way that does not move, does not take, does not abandon, blessed and self-spoken. At this time, as the mind self-arises as self-arisen wisdom, from the radiating and gathering of light, the thirty-six tantras self-arise. Abiding in the bindu of light, abiding in the sixty perfect places. Through its blessing and appearance, countless billions of incalculable and unspeakable Buddha bodies, with the eye of seeing purely, the mandala self-appears. At that time, from the tongues of the Sambhogakaya Buddhas, immeasurable rays of light emanated, and from the tip of the rays, the sound of the six syllables self-arose, pervading all ten directions of the six realms, placing all sentient beings in unsurpassed enlightenment, and as this occurred three times, the self-arisen wisdom, the nature of Samantabhadra, the inexhaustible great compassion, radiated in all ten directions. These, with the purity of merit, the body appears without self-nature, the face is open and relaxed in all directions, infinite rays of light pervade the expanse of the sky, and with the purity of the accumulation of karma,
Chinese
从甚深智慧大圆满中，享受一切种智之智慧。此时，身之外相四种事业为：身显现而无自性，圆满光之面容与手，超越相之事物，显现为智慧之相。内之四种为：三十二相，八十随好，无量光芒，面容遍及一切方向。秘密之四种为：身无前后，内外皆通透，顶端盘旋于一切方向，显现为清晰而不混杂。语之外相四种事业为：六字之轮旋转，其融入父之面容中，从母之虚空中出现，放射并聚集。内之四种为：以自性宣说，超越言词之表达，不显现聚集，无量色彩之光芒照耀于面容之坛城，从而使相寂灭之法得以领悟。秘密之四种为：身、语、意、面容之结合完全清净，从而享受一切种智之法。意之外相四种事业为：不显现聚集，智慧之见完全清净，法性完全显现，无漏尽之禅定。内之四种为：如镜子般，平等性，个别觉悟，享受精勤之智慧。秘密之四种为：明空，境识，显空，轮回涅槃无分别之法性中无迁变而安住。这些也并非如境与有境之事业般，而是在自显清净之刹土中，仅是显现分之事业圆满之一部分而存在。之后，胜者金刚萨埵于无边无际之下方世界，安住于报身之基，具足大悲自生之智慧，身语意三者无离无合之意境中。由持明者与空行母及眷属之持明众，超越世间，以及殊胜眷属由自身之幻化所生，如海中极微尘埃般众多，教法圆满具足，自性圆满。
English
From the profound wisdom of the Great Perfection, enjoy the wisdom of omniscience. At this time, the four outer activities of the body are: the body appears but has no inherent existence, the face and hands are complete with light, it transcends the nature of characteristics, and it appears as the aspect of wisdom. The four inner aspects are: the thirty-two marks, the eighty minor marks, infinite rays of light, and the face is clear in all directions. The four secret aspects are: the body has no front or back, it is transparent inside and out, the crown swirls in all directions, and it appears clear and unmixed. The four outer activities of speech are: the wheel of six syllables radiates, it enters the face of the father, it emerges from the space of the mother, and it radiates and gathers. The four inner aspects are: it speaks with its own essence, it transcends the expression of words, it does not appear to gather, and the immeasurable rays of light shine on the mandala of the face, thereby enabling the Dharma of the pacification of characteristics to be understood. The four secret aspects are: the union of body, speech, mind, and face is completely pure, thereby enjoying the Dharma of omniscience. The four outer activities of mind are: it does not appear to gather, the vision of wisdom is completely pure, the nature of reality is completely manifest, and it is the samadhi of the exhaustion of outflows. The four inner aspects are: like a mirror, equality, individual realization, and enjoying the wisdom of diligent activity. The four secret aspects are: clarity and emptiness, object and awareness, appearance and emptiness, and abiding without change in the nature of reality where samsara and nirvana are indistinguishable. These are also not like the activities of object and subject, but in the field of self-appearing purity, they are said to exist only as a part of the completeness of the activities of appearance. Then, Victorious Vajrasattva, in the realm of Akanishta (Ogmin) without end or center, abides in the basis of the Sambhogakaya, possessing the wisdom of self-arisen compassion, in the state of mind where the three kayas are inseparable. The assembly of vidyadharas and dakinis and retinue of knowledge holders, transcending the world, and the supreme retinue generated from the emanations of oneself, as numerous as the extremely fine dust of the ocean, the doctrine is perfectly complete, and the nature is perfect.