Tibetan
ལ་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ཉི་མ་རྒས་ནས་ཟེར་འདུས་པ་ལྟར༔ རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལ་འདུས་པས་མ་དག་པའི་མིང་མེད་མཐོང་སྣང་ལས་འདས་སོ༔ འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མའི་རིས་མེད༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག༔ སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར༔ ཤེས་བྱ་ནང་དུ་གསལ་བས་སོ༔ མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་ངོ་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་རིག་པ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་སོ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར༔ སྟོང་པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེ་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བའོ༔ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ནི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཚོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ༔ རིག་པར་རང་ཤར་ལས༔ ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ རིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ལྟ་བུའོ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ རོལ་པ་ཙམ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད༔ ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་གི་ཟེར་རྣམས་ཐིམ་པ་ལྟར༔ རང་གི་མདངས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཞག་ལྔ་དག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཅེས་པ་དང་༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས༔ བར་མ་དོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ རབ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྲིང་ཞག་ལྔ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ༔ འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ནི༔ དེར་དབང་པོ་ཁ་འཁྱལ་ནས༔ སྲིད་པ་བར་དོ་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་སྣང་བ་ལས༔ འདིར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དབུགས་དབྱུང་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་སྟེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚུལ་དུ༔ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོ་བརྒྱར་དབུགས་ཕྱུང་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་མཐོང་༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དབང་བསྐུར༔ ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན༔ བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱས་ནས༔ དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི༔ རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་དང་༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དབུགས་དབྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ རང་གར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྙེད༔ ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པ་འམ༔ འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཤི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ༔ དེ་ལས་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་འཁྱལ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་བ་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ༔ གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་དུ་ཕྱད་ཕྱོད་ཡད་ཡུད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༔ འདིའི་དུས་ན་རང་གིས་གཟུགས་ནི་མཐོང་ལ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ༔ གཞན་གྱི་གཟུགས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ༔ དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་གི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྣང་ངོ་༔ དེས་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པ་རྣམས་ནི༔ གནས་མཐོན་པོས་སྐྱེ་ལ༔ ངན་པ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ༔ མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ༔ འབྲིང་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡང་མཐའ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་སྟེ༔ བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ངེས་སོ༔ ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བཀོད་པའོ༔ ལས་ཅན་གྱི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དེ་ཡིས་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ ཞི་བ་བར་དོ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཌཱཀྐི་ནི་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཁ་ཐཾ༔ མངྒ་ལཾ༔ མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༥༽ཞི་བ་བར་དོ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། - PAGE 446 -- PAGE 447 -- PAGE 435 -
Chinese
亦将显现。同样，由于也将显现先前未曾听闻之法，故称为法性中阴。由于相续生起恒常之三摩地，故永不生起恶劣之分别念。此后，又因对任运自成之珍宝生起定解，故八种融入同时生起：慈悲融入慈悲，如夕阳西下光芒收敛；六道显现融入，超越不净之无名显现。光明融入光明，如彩虹消逝于虚空；光明与色彩无有相状之分别，于远离执著之空性界中味为一体。身融入身，如宝瓶之身；了知于内明亮故。由于无有具相之手足形成，故自性完全清净。智慧融入智慧，如子入母怀；法性母与觉性子二者无别融合。无二融入无二，如水融入水。边解脱融入边解脱，如虚空融入虚空；无有系于空性之境。清净智慧之门融入自性，如狮子占据雪山般无有畏惧。不净轮回之门融入清净智慧之门，如收拢帐篷之绳索般汇聚为唯一明点。于觉性自显中：诸位道友，于任运自成之显现中，当觉性转为力量而见真谛之时，应认识八种融入。其中，慈悲融入慈悲，譬如夕阳之光芒。智慧融入智慧，譬如子入母怀。光明融入光明，譬如彩虹消逝于虚空。身融入身，譬如宝瓶之天身。无二融入无二，譬如水融入水。边解脱融入边解脱，譬如虚空融入虚空。不净轮回之门融入清净智慧之门，譬如收拢帐篷之绳索。清净智慧之门融入自性身，譬如狮子占据雪山。如是说。于《宝积经》中：仅为嬉戏之八种融入，作为功德之方式如下：慈悲融入慈悲，自之自性融入自，譬如于太阳之精华中，自之光芒皆
English
will also appear. Similarly, since previously unheard Dharmas will also appear, it is called the Bardo of Dharmata. Since continuous Samadhi arises in the lineage, evil thoughts will never arise. Thereafter, again, because of gaining certainty in the spontaneously accomplished precious one, the eight dissolutions occur simultaneously: Compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun converging; the appearances of the six realms converge, transcending the impure, nameless appearances. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky; light and color have no distinctions of characteristics, and are of one taste in the sphere free from conceptualization. Body dissolves into body, like the body of a vase; because knowledge is clear within. Since there is no formation of hands and feet with characteristics, the self-nature is completely pure. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's womb; the Dharmata mother and the awareness child merge without duality. Non-duality dissolves into non-duality, like water dissolving into water. Liberation from extremes dissolves into liberation from extremes, like space dissolving into space; there is no object attached to emptiness. The door of pure wisdom dissolves into the essence, like a lion occupying a snow mountain, free from fear. The door of impure samsara dissolves into the door of pure wisdom, like the ropes of a tent being gathered, converging into a single bindu. From the self-arising of awareness: O friends, in the appearance of spontaneous accomplishment, when awareness transforms into strength and sees the truth, one should recognize the eight dissolutions. Among them, compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's womb. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body dissolves into body, like the deity body of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like water dissolving into water. Liberation from extremes dissolves into liberation from extremes, like space dissolving into space. The door of impure samsara dissolves into the door of pure wisdom, like the ropes of a tent being gathered. The door of pure wisdom dissolves into the essence body, like a lion occupying a snow mountain. Thus it is said. In the Ratnakuta Sutra: The eight dissolutions, merely as play, as a method of qualities, are as follows: Compassion dissolves into compassion, one's own essence dissolves into oneself, like in the essence of the sun, all of one's own rays
Chinese
如是，連同自之光彩，所有顯現皆入寂滅。如是等等廣為宣說。之後於本初清淨之地解脫，成為遍知佛陀，對此毫無懷疑。獅子奮迅力中說：「五夜之中入於定。」如是說。身軀燃燒續中說：「於中陰之法性中，五剎那間得解脫。」如是說。日月和合續中說：「如是則根器有三，上者三剎那間得解脫。中者五夜之中亦有獲得穩固者。二十一剎那間亦有獲得穩固者。下者於自性化身剎土中氣絕，無中陰而證得佛果。」自生智中說：「以根器之差別，於法性中陰宣說二十一日。此之最下精進者，於彼處根器散亂，於有中陰顯現之際顯現，於此以業之延續，如田埂缺口狐狸進入般之習氣連接者，於自性化身之剎土中，氣絕後不入母胎，而是化生，如夢醒般，於東方現喜剎土中，氣絕百年後，無有法性中陰而真實圓滿成佛。彼亦於東方現喜剎土中，得見金剛部之化身。於南方具德剎土中，寶生部之化身予以灌頂。於西方蓮花莊嚴剎土中，蓮花部之化身無量光親自授記。於北方事業圓滿剎土中，事業部之化身不空成就使業與習氣之邊際窮盡，從彼處解脫而證得果位佛陀。自生智中說：「見真實之補特伽羅，雖未於相續中生起證悟，亦於十方化身剎土中，安住而終至究竟解脫。」如是說。身軀燃燒續中說：「此於化身之剎土中，氣絕一次轉生即止。」如是說。日月和合續中說：「任持自心之習氣，於自性化身中氣絕，無中陰而得佛果。」如是廣為宣說。此之自性
English
Thus, along with its own radiance, all appearances pass into peace. Thus and so forth, it is extensively taught. Thereafter, there is no doubt about being liberated in the ground of primordial purity and becoming an all-knowing Buddha. In the Lion's Perfect Strength, it says, "In five nights, one enters into samadhi." And in the Blazing Corpse Tantra, it says, "In the nature of reality of the bardo, one will be liberated in five moments." Thus it is said. In the Union of Sun and Moon, it says, "Thus, there are three faculties: the best will be liberated in three moments. The middling will also have stability in five nights. There will also be stability in twenty-one moments. The lowest of these will breathe out in the realm of the Nirmāṇakāya, and without a bardo, they will attain Buddhahood." In the Self-Arisen Awareness, it says, "Due to the difference in faculties, it is taught that in the dharmatā bardo, it takes twenty-one days. The lowest effort of this is that there the faculties are scattered, and at the juncture of the appearance of the existence bardo, from the appearance, here the continuation of karma, like a fox entering a broken embankment, is connected by habitual tendencies. In the realm of the Svābhāvikakāya, after breathing out, one does not enter the city of the womb, but is born miraculously, as if awakening from a dream. In the eastern Abhirati realm, after breathing out for a hundred years, without the dharmatā bardo, one becomes truly and completely enlightened. Also, in the eastern Abhirati realm, one sees the face of the Nirmāṇakāya of the Vajra family. In the southern Glorious realm, the Nirmāṇakāya of the Ratna family bestows empowerment. In the western Lotus Array realm, the Nirmāṇakāya of the Padma family, Amitābha, directly prophesies. In the northern Perfectly Accomplishing Action realm, the Nirmāṇakāya of the Karma family, Amoghasiddhi, exhausts the limits of karma and habitual tendencies, and from that very place, one is liberated and attains the fruit of Buddhahood." In the Self-Arisen Awareness, it says, "The person who sees the truth, even if realization has not arisen in their continuum, will abide in the realms of the Nirmāṇakāyas of the ten directions and ultimately be liberated." Thus it is said. In the Blazing Corpse Tantra, it says, "This, in the realm of the Nirmāṇakāyas, breathing out, one birth is enough." Thus it is said. In the Union of Sun and Moon, it says, "Habitual tendencies of self-grasping, breathing out in the Svābhāvikakāya, without a bardo, one attains Buddhahood." Thus it is extensively taught. This very nature