Tibetan
་བོ་ཌཱཀྐིས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ ཡང་དེ་ནས་དངས་མ་ཡར་འཕེལ་ཏེ་ཚེས་བཞི་ལ་ལྟེ་བར་ཁམས་རྒྱས་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དུ་པད་མ་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཉའི་ཉིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁམས་རྒྱས༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ༔ ཁམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་པས་ཚོགས་ཅི་བསགས་འཕེལ་ཏེ་ཁམས་རྒྱས་པས་གཏར་བསྲེག་མི་བྱའོ༔ ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འོང་༔ བྱང་སེམས་སྤང་དུ་མི་རུང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་རྒྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲ་མཐེབ་གང་བ་ཅིག་བཞར་ལ༔ ཏིལ་མར༔ གླ་རྩི༔ ཙན་དན་བསྲེས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་ཏེ་ནད་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤྱི་བོར་འབྱུང་བའི་དངས་མ་རྒྱས་པ་དང་འཁྲུགས་ནས་དེ་རྣམས་མ་སྙོམས་པ་དང་ནད་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཡང་དངས་མ་མར་ལ་འཕེལ་ཏེ༔ ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་དངས་མ་རྒྱས༔ ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས༔ ཉེར་ལྔ་ལ་ལྟེ་བར་རྒྱས༔ ཉེར་བརྒྱད་ལ་གསང་གནས་སུ་རྒྱས༔ གནམ་གང་ལ་རྐང་མཐིལ་དུ་རྒྱས་འོང་བས་དེ་དུས་གོང་དང་འདྲའོ༔ འབྲུ་མར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྦྲང་རྩི་དང་༔ ཛཱ་ཏི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་བྱས་ལ་རྐང་མཐིལ་ལ་ཕྱུགས་ཏེ༔ ཉི་མ་ལ་བསྲོ༔ དེས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས་ནད་མི་འབྱུང་༔ ཁམས་རྒྱས་པས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ༔ དངས་མ་འཕེལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་དུ་རུང་ངོ་༔ དེས་ནི་དངས་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བ་ལ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་ཁ་ཚར་གདབ་བོ༔ ༈ གཉིས་པ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ དངས་མ་འཕེལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རླུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསླབ་པ་དང་༔ ཆགས་ལམ་དངོས་ལ་བསླབ་པའོ༔ འདིར་ཆགས་ལམ་དངོས་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཚན་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་༔ མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བས་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་གོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འདག་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ཆགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་༔ རླན་བྱུང་བའི་ཚེ་ཆུའི་རླུང་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རྩ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་བསླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཞག་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྱིང་པ་སྦོམ་ཕྲ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པ་རིང་ཐུང་སོར་དྲུག་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ ནང་སྟོང་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་གཅིག་ལ་བལ་གྱི་ནང་ཚང་གཞུག་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་མར་དང་ཚི་ལུ་བྱུག་གོ༔ དེ་མོའི་བཤང་ལམ་ན་ཡར་གཞུག་གོ༔ མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་དྲུ་བུ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་རེ་བཅུག་ལ་དེར་དར་ཐག་ལེབ་མོས་ག་ལེར་བསྡམ༔ རྒྱབ་ནས་སྒ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་བཤང་སྒོ་ནང་དུ་འགྲོའོ༔ དེ་གཉིས་ནང་དུ་སོང་བ་དང་༔ གསང་གནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནུ་མ་འདྲ་བའི་འབུར་བ་གཉིས་ཡོང་༔ དེ་ནས་རྩའི་རྩེ་མོ་རིབ་རིབ་པ་ཡོང་༔ རྩེ་མོ་དེ་སྦོམ་ན༔ ཁུག་ཆོས་རྩ་བ༔ ར་དཀར་མོའི་འོ་མ༔ སྦྲང་རྩི་རྣམས་བསྲེས་ནས་བྱུགས་ན་རྩ་བཟང་ན་སོར་དྲུག་ཡོད༔ རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ཁབ་ལྟ་བུ་རྣོ་བ་ཅིག་ཡོང་༔དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་པདྨའི་ནང་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ་བཏང་ངོ་༔ ཕྱིང་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བརྫང་པ་དང་ཕྱིར་འཐེན་ནོ༔ དེ་ནས་བསྐྱོད་པས་དྲོ་ཞིང་དགའ་བ་བྱུང་སྟེ༔ དྲོད་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ་གོས་དཀར་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས༔ བ་ག་སྲ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་སྲ་བ་ས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ གཡོ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ༔ གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ༔ དེ་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་དུ་གོང་གི་དམིགས་པ་ཚོ་གཏད༔ ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་ཞིང་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་དངས་མ་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ དེ་ནས་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས༔ དེ་ནས་ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ༔ གསང་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དགའ་བའོ༔ རྩའི་ནང་ན་དངས་མ་རྣམས་གཡོས་ཤིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་༔ ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་༔ བདེ་བ་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནས་ཟློག་དགོས༔ སྒུལ་སྐྱོད་བཤོལ་ལ༔ ངག་ཏུ་ཧག་ཅེས་པ་དང་གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་ཆེར་གྱིས་གཏད༔ མིག་གྱེན་ལ་ཟློག༔ འོག་རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན༔ སྟེང་རླུང་མནན༔ ལྕེ་རྐན་ཕུགས་སུ་གཏད༔ རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བསྐུམ༔ ལག་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཐེ་བོང་བཙིར༔ གུང་མཛུབ་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཤིབས༔ རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད༔ མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་བཞག༔ དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རང་གི་སྒྲོ་བའི་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ༔ གཡས་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་རྩ་མནན་ན་གསང་གནས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཆོར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཟིན་པའི་དངས་མ་དེ་ཡར་ཟློག་ཅིང་རྩ་མིག་ཏུ་དགྲམ་པ་ནི༔ གཞན་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟློག་པར་འདོད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན༔ རླུང་སེམས་དངས་མ་གནད་གཅིག་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངས་མ་འཁྲིལ་ཏེ་ནད་དུ་འགྲོ༔ དངས་མ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བློ་འདས་སུ་གློད་ནས་བཞག་པས༔ འདྲོངས་པ་དང་འཁྲེམ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་མ་བཟུང་བར་བཏང་ཡང་གསང་གནས་ནས་ཡར་ལྡོག་པ་བརྒྱད་ཡོད༔ དེ་ནི་སྲོག་འཛིན་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད་པའི་དངས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་མི་འབོ་བར་རང་གནས་སུ་ལྡོག༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་གནས་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའོ༔ བཟུང་ཡང་མི་ཟིན༔ ཟློག་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་གཉིས་ཡོད༔ འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་དུས་སུ་རླན་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན༔ བའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་དོ༔ བཟུང་ན་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཡོད༔ དེ་ལ་དངས་སྙིགས་གཉིས་ཡོད༔ དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་དཀར་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་གསེབ་ན་དངས་མ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་དྲུག་ཡོད༔ འདི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ༔ མའི་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་ཆུང་ཞིང་སྣུམ་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་འདྲེས་པས་བྱིས་པ་འབྱུང་༔ དངས་མའི་སྙིགས་མ་དཀར་པོ་དེ་ནི༔ བ་ག་ནས་ཕྱིར་འབོའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངས་མ་ཡོ་བཟུང་དགོས་པ་ཡང་༔ དངས་མའི་དངས་མ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་མ་ཟིན་པས་ཡོ་བཟུང་དགོས་བྱུང་བའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དངས་མ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དངས་མའི་སྙིགས་མ་དཀར་པོ་དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དངས་མ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དེ་གཡོ་བས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བཞིའི་དངས་མ་དེ་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རྩལ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ༔ འབྱུང་བ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་གཡོས་ཏེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་ཙ་ན་བདེ་བ་ཡལ་འགྲོ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ཡིན༔ དེའི་དུ
Chinese
愿空行母加持！所有殊胜和共同的成就都会显现。就这样禅修。然后，精华向上增长，初四在脐轮处，明点增盛，在脐轮的脉结处，观想莲花空行父母。初八在心间，观想佛陀空行父母。十二日在喉间，观想珍宝空行父母。月末，在头顶处明点增盛。在头顶的脉结处，观想金刚空行父母。观想方式与之前相同。明点在头顶增盛，所积聚的资粮也会增长，因为明点增盛，所以不要进行放血或烧灼。体验会有增减。菩提心不可舍弃，因为生殖器官增盛，所以在头顶剃掉一指宽的头发，混合芝麻油、麝香、檀香来涂抹按摩。这样身体的元素就不会紊乱，疾病也不会产生。如果不这样做，头顶产生的精华增盛并紊乱，这些不平衡就会导致疾病。之后，精华又向下增长，十九日在喉间精华增盛，二十二日在心间增盛，二十五日在脐轮增盛，二十八日在密处增盛，三十日在脚底增盛，那时与之前相同。将各种谷物油、蜂蜜、肉豆蔻等制成糊状，涂抹在脚底，在阳光下烘烤。这样元素就不会紊乱，疾病也不会产生。明点增盛，善行也会增长。精华增盛，会产生乐空之体验，可以依靠手印。因此，这就是对精华自然增长施加缘起的目标。第二，依靠具有相的缘起手印，来展示精华的增长，这有两种方式：与风结合获得稳固后进行修习，以及直接修习贪欲之道。这里修习贪欲之道：首先与具有相的明妃一同安住，将具有相的明妃观想为本尊，加持空行母的秘密处，在进行结合时，会产生贪欲，产生分别念，这就是智慧的游舞。如果不理解这一点，那就是执着。将此转化为智慧，就是通过修习贪欲本身，以贪欲来消除贪欲。对此，首先要生起与明妃行淫的念头，当产生湿润时，水的风...
English
May the Dakinis bestow their blessings! All supreme and common accomplishments will arise. Meditate in this way. Then, the essence increases upwards, on the fourth day, the essence increases at the navel, at the navel's knot, visualize the Lotus Dakini parents. On the eighth day, at the heart, visualize the Buddha Dakini parents. On the twelfth day, at the throat, visualize the Jewel Dakini parents. On the day of the new moon, the essence increases at the crown of the head. At the crown's knot, visualize the Vajra Dakini parents. The focus is the same as before. As the essence increases at the crown of the head, whatever accumulations are gathered will increase, and because the essence increases, do not perform bloodletting or moxibustion. Experiences will come and go. Bodhicitta should not be abandoned. Because the reproductive organs increase, shave off a thumb's width of hair at the crown of the head, mix sesame oil, musk, and sandalwood, and apply it with massage. This will prevent the body's elements from becoming disturbed and diseases from arising. If this is not done, the essence that arises at the crown of the head will increase and become disturbed, and if these are not balanced, diseases will arise. Then, again, the essence increases downwards. On the nineteenth day, the essence increases at the throat. On the twenty-second day, it increases at the heart. On the twenty-fifth day, it increases at the navel. On the twenty-eighth day, it increases at the secret place. On the thirtieth day, it will increase at the soles of the feet, and at that time it is the same as before. Make a paste of various grain oils, honey, and nutmeg, apply it to the soles of the feet, and warm it in the sun. This will prevent the elements from becoming disturbed and diseases from arising. As the essence increases, virtuous activities will increase. As the essence increases, experiences of bliss and emptiness will arise, and one can rely on a mudra. Therefore, this is to apply the causal aim to the natural increase of essence. Secondly, relying on a causal mudra with characteristics, there are two ways to show the increase of essence: to train after gaining stability by combining with the winds, and to train directly on the path of desire. Here, train directly on the path of desire: first, abide together with a mudra who has characteristics, generate the mudra with characteristics as a deity, bless the secret place of the dakini, and when engaging in union, desire arises, and conceptual thoughts arise, which is the play of wisdom. If this is not understood, it is attachment. To transform this into wisdom is to train in desire itself, so that desire eliminates desire. For this, first, one should have the thought of engaging in sexual union with the mudra, and when moisture arises, the wind of water...
Chinese
是喜悦，是水摩摩枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的体性。然后寻找并竖起明妃的脉，几天里用酒和蜂蜜涂抹按摩明妃。然后做一个粗细和自己的金刚杵一样，长短六指的毡，里面是空的，顶端细的，里面塞满羊毛，外面涂上酥油和油渣。把它从女人的肛门里向上插入。在两个肾脏的空隙里各塞入一个拳头大小的布团，用扁平的丝带慢慢系紧。从后面垫上垫子。这样做了之后，两个肾脏的空隙就进入肛门里了。这两个进入之后，在秘密处左右两边会出现像乳房一样的两个凸起。然后脉的顶端会隐隐约约地出现。那个顶端变粗的话，就是库觉脉的根。用白母羊的奶和蜂蜜混合涂抹，如果脉好的话，有六指长。那个脉的顶端会像针一样锋利。把它插入自己的金刚杵的孔里，把金刚杵放入莲花里，然后放开。那个毡也随着金刚杵的插入和拔出而伸缩。然后，通过运动，会产生温暖和喜悦。温暖是火，是白衣母。智慧是胜喜的智慧。依靠坚硬的阴道而产生快乐，坚硬是地，是佛眼佛母。通过身体幻轮的运动而产生快乐，运动是风，是誓言度母。然后，通过运动和产生快乐，将上述的观想集中在五个脉结上。再次激发快乐，像上面一样做。这样做了之后，从头顶滴下的精华降到喉咙，是喜悦的智慧。然后，在心间是胜喜的智慧。然后，在脐间是离喜。在秘密处是俱生喜的喜悦。在脉中，精华流动，互相帮助，产生无法估量的快乐。当明点到达脐间时，是快乐和空性双运的时刻，那时必须停止。停止运动，口中发出“哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的声音，腹部用力抵住背部。眼睛向上翻。下气向上提，上气向下压。舌头抵住上颚深处。脚的大拇指向内弯曲。用手的小指压住大拇指。食指和中指紧紧并拢。觉知集中在头顶。将心安住在无所缘上。这样就不会失败，不可能失败。
English
It is bliss, it is the nature of water Mamaki (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Then, the consort's nadi should be sought and raised. For a few days, the consort should be massaged with a mixture of alcohol and honey. Then, make a felt that is as thick as your own vajra and six fingers long. It should be hollow inside with a thin tip. Stuff the inside with wool and apply butter and oil residue to the outside. Insert it upwards into the woman's anus. Insert a cloth ball the size of a fist into each of the two kidney cavities and slowly tie them with a flat silk ribbon. Place a cushion behind the back. By doing this, the two kidney cavities will enter the anus. Once these two have entered, two protrusions resembling breasts will appear on the left and right sides of the secret place. Then, the tip of the nadi will appear faintly. If that tip becomes thick, it is the root of the Khuk Chos nadi. Mix white goat's milk and honey and apply it. If the nadi is good, it will be six fingers long. The tip of that nadi will be sharp like a needle. Insert it into the hole of your own vajra, place the vajra inside the lotus, and then release it. The felt also expands and contracts as the vajra is inserted and withdrawn. Then, through movement, warmth and joy will arise. Warmth is fire, it is White-robed Mother. Wisdom is the wisdom of Supreme Joy. Happiness arises from relying on the firm vagina, firmness is earth, it is Buddha Eye Mother. Happiness arises from the movement of the body's illusion wheel, movement is wind, it is Samaya Tara. Then, through movement and the arising of happiness, focus the above visualizations on the five nadi knots of the chakra. Again, stimulate happiness and do as above. By doing this, the essence dripping from the crown of the head descends to the throat, it is the wisdom of Joy. Then, at the heart is the wisdom of Supreme Joy. Then, at the navel is Joy-free. At the secret place is the joy of Coemergent Joy. In the nadi, the essences flow and help each other, producing immeasurable happiness. When the bindu reaches the navel, it is the moment of the union of bliss and emptiness, at that time it must be stopped. Stop the movement, utter the sound "Hag (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)" and press the abdomen firmly against the back. Turn the eyes upwards. Draw the lower air upwards, press the upper air downwards. Press the tongue against the back of the palate. Curl the toes of the feet inwards. Press the thumb with the little finger of the hand. Press the index and middle fingers tightly together. Focus awareness on the crown of the head. Rest the mind on non-objectification. In this way, it will not fail, it is impossible to fail.