Tibetan
ནང་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ནས་བྱུང་༔ གང་དུ་འགྲོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་པར་འདུག་བརྟགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་༔ གར་་ཡང་མ་སོང་༔ གང་དུ་ཡང་མི་གནས༔ ཇི་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན༔ དེ་ལྟ་ཞིང་གཞིག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པར་འདུག་པས་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལས་གྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ཏུ་གྲོལ་བར་ངེས་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོ་འདབ་ངང་གིས་འགྱེལ་བ་ལྟར་རོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ༔ འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགག་ལྷུག་པ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར༔ རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ དབང་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་པའོ༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔའི་སྒོ་བྱས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མདངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ༔ མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ན་གནས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཞེས་སོ༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་་སོ༔ སྒོ་ནི་ཙིཏྟ་ནས་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་བྱུང་སྟེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུ་བྱེད་རླུང་༔ ཞེས་སོ༔ སྒོ་་དངོས་ནི༔ དབང་པོ་བྲེ་གུར་ནས་གསལ་ཏེ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ལ་སོགས༔ ཞེས་སོ༔ ཏི་ལ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་གསལ་སྟོང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ༔ དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་དོ༔ རང་ཤར་ལས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་པ་དང་༔ རང་གྲོལ་ལས༔ མཐའ་གཉིས་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཅེས་སོ༔ རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དེ༔ ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་༔ ས་མཐོ་བའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ༔ ལྷོད་དེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པའོ༔ དེ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་པར་གནས༔ ཞེས་སོ༔ ༈ ད་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྒྱུད་འདི་བཏགས་ཤིང་བཅངས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་༔ གྲངས་དང་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་གསུམ་པོ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་རང་གྲོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས༔ རང་བཞིན་འོད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས༔ རང་གྲོལ་་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད༔ ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་སར་དག༔ དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས༔ རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་སོ༔ གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དེ་ཉིད༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡིས་འཆོས༔ དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས༔ ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད༔ སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ ཚིག་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བཅངས་པས་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པོ་འདིའི་དོན་བརྟགས་ཤིང་གོ་བས་སམ༔ བྲིས་ནས་བཅངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མཐོང་ཐོས་བཅངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཅེས་་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པ་ཅེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཞིང་༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པོ་འདིར་འདུས་པའོ༔ ཐལ་་འགྱུར་ལས༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསྡུས༔ ཞེས་སོ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གསང་སྟེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གདམས་པ་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ༔ གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ ༈ EMBED Photoshop.Image.7 \s རང་གྲོལ་རིག་པའི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་༔ གཞུང་གི་་དོན་དང་༔ མཇུག་གི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲའི་སྐད་ཤན་སྦྱར་བ་དང་༔ མཚན་བསྟན་པ་དང་༔ ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ དང་པོ་ཤན་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ བྷུད་དྷ་ཌཱཀྐིའི་སྐད་དུ༔ ཨེ་ཀ་དུ་པར་དྷེ་ཤོ་ཨ་ཀཿ ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས༔ རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའོ༔ གཉིས་པ་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་རིག་པ་འདིའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུ་འདི་ཤེས་ཙ་ན༔ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཐུག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཤེས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཅེས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཏི་ལ་མཐའ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ ༈ གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྟོན་པ་གང་གིས༔ གནས་གང་དུ༔ འཁོར་གང་ལ༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་གང་གསུངས་པའོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འགགས་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཞེས་པའི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ གནས་ནི་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་༔ འཁོར་ནི་མ་འགགས་ཀུན་རིགས་འཁོར༔ ད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་གསུངས་ན༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ནི༔ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་གདངས་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ༔ ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་དེ་གཞི་མི་འགྱུར་བས་ཐིག་ཅེས་བྱ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལེ་ཞེས་བྱ༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས༔ ཕྲ་མོའི་ངོས་ནས་ཉག་ཅེས་བྱ༔ འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའམ་ས་བོན་ལྟ་བུ་འདི་ལས་གྱེས་པའོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན༔ ཅེས་པ་ནི༔ གོང་གི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉག་གཅིག་པོ་དེ༔ རང་བྱུང་པས༔ རང་བྱུང་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཡང་རང་ལས་གསར་དུ་བྱུང་པའམ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཙམ་དུ་མ་ཕྱེ་བའི་གོང་ནས་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད༔ ཅེས་སོ༔ དོན་རྟོགས་ན༔ ཅེས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་་དེའི་དོན་བལྟས་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངར་འཛིན་རང་གྲོལ་བ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་
Chinese
內在的頭尾等處從何而生？去向何方？如何安住？如果進行觀察，它們從任何地方都沒有產生，任何地方也沒有去，任何地方也沒有安住，任何方式也沒有見到，因此，像這樣觀察能摧毀一切的覺性本身，也沒有自性成立的微塵許，因為安住於自性空性，所以對自我的執著在自身解脫。這樣對自我的執著在自身解脫之時，從根本的自我執著所產生的八萬四千煩惱等一切必定會自然消解，譬如砍斷樹根的樹木，枝葉自然倒塌一樣。《日月和合經》中說：以所緣顯現的對境諸法，誰能了悟沒有自性？對此顯現和空性沒有二分，六識不滅自然放鬆。《虛空光明經》中說：因為是多種覺性的妙用，所以覺性在空性中解脫，如同國王和權力一樣。以空明五光作為門徑，意思是說：覺性的本質是空性，其自性是光明的五種智慧，從無明產生的四大身體的內部，在珍寶菩提心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的宮殿中安住。《摩尼寶鬘經》中說：安住之處是心，即菩提心的中央，本質是空性，自性是光明，大悲無間斷地安住。在《覺性自顯經》中說：清淨智慧的本質，具有本質、自性和大悲三者。《珍寶妙飾經》中說：法性自身的本質，歸結於三種狀態。門是從菩提心到像白色哈達一樣的脈中向上產生。《摩尼寶鬘經》中說：道路是四脈運行之風。真實的門是從根識中顯現。《摩尼寶鬘經》中又說：顯現之門是眼睛等。明點是明空無邊的本性，意思是說：明點是明空，遠離常斷二邊，這是由根識親眼所見。《自顯經》中說：遠離常斷二邊。《自解脫經》中說：二邊的垢染自然清淨。無有外緣，無有造作，自然安住，意思是說：像這樣由根識親眼所見的通透智慧，沒有對境的外緣，在高的處所，身語意三者沒有任何作為，放鬆，鬆開，自然安住。
English
Where do the internal head, tail, and other locations come from? Where do they go? How do they abide? Even if examined, they do not arise from anywhere, do not go anywhere, do not abide anywhere, and are not seen in any way. Therefore, even when looking at the very awareness that destroys in this way, there is not even a particle of self-established nature. Because it abides in the emptiness of its own nature, the self-grasping is liberated in its own place. When self-grasping is liberated in its own place in this way, all eighty-four thousand afflictions and so on that arise from the root of self-grasping will definitely dissolve on their own, just as when a tree whose roots have been cut falls, its branches and leaves naturally fall. In the "Union of Sun and Moon," it says: "Among the objects that appear through focus, who realizes that they have no inherent existence? For this, appearance and emptiness are not two, the six aggregates are unceasing and relaxed." And in the "Vast Expanse of Clarity," it says: "Because it is the play of various awarenesses, awareness is liberated into emptiness itself, just like power and a king." "Having made the door of the five lights of emptiness and clarity," means that the essence of awareness is emptiness itself, and the light of its nature is the five kinds of wisdom, which abide in the palace of the precious citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind) within the body of the four elements that are formed from ignorance. In the "String of Pearls," it says: "The place of abiding is the heart, in the center of the citta, the essence is emptiness, the nature is clarity, and compassion abides without interruption." In the "Self-Arising of Awareness," it says: "The essence of pure wisdom is endowed with essence, nature, and compassion." In the "Finely Arranged Jewels," it says: "The essence of dharmata itself culminates in three aspects of abiding." The door arises upwards from the citta within the thread-like white nadi. In the "String of Pearls," it says: "The path is the wind that moves the four nadis." The actual door is clear from the sense faculties. Again, in the same text, it says: "The door of manifestation is the eyes and so on." "The bindu is clear emptiness, devoid of extremes," means that the bindu is clear emptiness, beyond the extremes of permanence and annihilation, and this is what is directly seen by the senses. In the "Self-Arising," it says: "Beyond the extremes of permanence and annihilation." And in the "Self-Liberation," it says: "The stains of the two extremes are naturally purified." "Without conditions, without effort, abide freely," means that this unobstructed wisdom that is directly seen by the senses in this way, without external conditions, and in a high place, the three actions of body, speech, and mind are absent, relaxed, loosened, and abide freely.
Chinese
将其置于广阔的境界中。不要与此分离。还有，在《虚空光明》中说：‘常住于自性中。’现在是结尾的意义，有三点：说明系缚和执持此续能解脱；数量和印封。本体、自性、大悲三者，系缚解脱即是佛。’这是说，以上三者以方便来观察，自然解脱而证得佛果。本体证得法身佛，自性证得光明佛，大悲证得光芒佛。在《超越转变》中说：‘以要点解脱，故努力穷尽；本来解脱，故无需重复；自解脱故，无有对治；当下解脱故，于所见处消失；完全解脱故，于自处喜悦；以时解脱故，无需修持；自性解脱故，无有造作。’解脱仅仅是名言，由谁来区分证悟与未证悟？对于此，解脱是指向谁？三界进入又有什么可能？是远离有边之法性。’又说：‘七句续部的精华，观察并执持，能使轮回空尽。’这是说，观察并理解此七句续部的意义，或者书写并执持，也能获得解脱。在《虚空光明》中说：‘见闻执持能成就佛果。’俱生父母从虚空中自然显现，称为系缚解脱心髓续七句。’这是说，此续部本身从法界虚空中自然显现，一切心髓都汇集在此七句续部中。在《超越转变》中说：‘一切心髓都汇集于此。’身之印。语之印。意之印。’这是说，对非器者保密。在《虚空光明》中说：‘对非器者传授口诀，将堕入金刚地狱。’圆满果位系缚解脱续部的提纲，愿此阐明意义之精华，与具缘者相遇。萨玛雅。印印印。’《一知一切解脱之提纲》完毕。 自解脱觉性身，向俱生父母眷属顶礼。圆满果位精华心髓之明点，此一知一切解脱之续部有三：开头的意义，正文的意义，结尾的意义。
English
Having placed it in a vast state. Do not separate from it. Also, in "Vast Expanse of Clarity" it says: 'Constantly abide in the essence.' Now, the meaning of the conclusion has three points: Explaining that binding and holding this tantra liberates; number and sealing. Essence, nature, compassion, these three, binding and liberation are themselves Buddha.' This means that the above three are examined with skillful means and naturally liberated to attain Buddhahood. Essence is enlightened as the Dharmakaya Buddha, nature is enlightened as the Light Buddha, and compassion is enlightened as the Ray Buddha. In "Transcending Transformation" it says: 'Liberation through the key point exhausts effort; since it is originally liberated, there is no need to repeat; since it is self-liberated, there is no antidote; since it is directly liberated, it vanishes in the place of seeing; since it is completely liberated, it is joyful in its own place; since it is liberated by time, there is no need to meditate; since it is liberated by nature, it is unconditioned.' Liberation is merely a term, by whom is enlightenment and non-enlightenment distinguished? To whom does liberation refer? How is it possible for the three realms to enter? It is the Dharmata that is free from the extremes of existence.' It also says: 'The essence of the seven-sentence tantra, examining and holding it, empties samsara.' This means that examining and understanding the meaning of these seven sentences of the tantra, or writing and holding them, can also lead to liberation. In "Vast Expanse of Clarity" it says: 'Seeing, hearing, and holding accomplish Buddhahood.' The co-emergent father and mother naturally arise from the expanse, called the Seven-Sentence Tantra of the Essence of Binding and Liberation.' This means that this tantra itself naturally arises from the Dharmadhatu expanse, and all the heart essence is gathered in this seven-sentence tantra. In "Transcending Transformation" it says: 'All the heart essence is gathered in this.' The seal of the body. The seal of speech. The seal of mind.' This means to keep it secret from those who are not vessels. In "Vast Expanse of Clarity" it says: 'Imparting instructions to those who are not vessels will cause one to fall into the Vajra Hell.' The outline of the complete fruit, the Tantra of Binding and Liberation, may this essence that clarifies the meaning meet with a fortunate one. Samaya. Seal, seal, seal.' The Commentary on 'One Knowing, All Liberation' is complete. The self-liberated awareness body, I prostrate to the assembly of co-emergent father and mother. The essence of the complete fruit, the bindu of the heart essence, this tantra of one knowing, all liberation, has three parts: the meaning of the beginning, the meaning of the main text, and the meaning of the conclusion.