Tibetan
་ལ་དངས་པའི་ཁྲོད་ནས། མེ་ཏོག་ཕོར་བ་ཙམ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་པ་དང༌། ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་འཛིན་པ་ལ་ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ལས་མི་ཟིན་པ་དེ་ལ། ཡུག་ཁ་གྲས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་ཕྲེང་གི་ཤོག་ལོག་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་བྱུང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཐད་ནས། ཡི་དམ་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་དག་སྣང་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐུས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་རྟ་མགྲིན་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང༌། མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མང་རབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ཅིང༌། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་དྲུང་དུ། སློབ་དཔོན་གཞོན་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ཞར་ལ། ས་སྐྱ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མོ་ལུགས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང༌། ཡུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྦྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་དང་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་རྡོར་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་གྱི་ཁྲིད་ལུང་དང༌། གཅོད་ཡུལ་སྲས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྟོང་པ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་གེགས་སེལ་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། གཞན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོབ། བླ་མ་ཡེ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ། གཅོད་ཡུལ་ཆོས་ཁ་ཚང་བ་དང་གཞན་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་ཁྲིད་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་ལུང་མང་དུ་ཐོབ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ། ཁྲོ་ཕུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྨན་ལྷའི་མདོ་ཆོག་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་དུ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། འདུལ་བ། སྤྱོད་འཇུག་པར་ཎ་ཤ་ཝ་རི། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དང༌། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ། དཔལ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་གནང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད། བློ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དེའི་དུས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་མཐུས། ནན་ཏན་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱས་ནས། ཆོས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་ནས། ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་གསོས་རྣམས་ཞབས་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ནས་སྟ་གོན་བཙུགས་ཤིང༌། ཚེས་བཅོ་ལྡའི་ཉིན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་གཞི་མཛད། ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མཇུག་གི་ཆོག་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་གཙོར་མཛད་ཅིང༌། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བླ་མ་གུང་པ་ལ་སོགས་པ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་བཟང་རགས་ཐམས་ཅད་འཚོགས་བ་དང༌། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྲུལ་ཕུ་བ་དང༌། དགལ་ལྡན་པ་བློ་གྲོས་སེང་གེས་དབུ་མཛད་དབུ་རུ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པར་བཟང་རགས་འཚོགས་པ་དང་སྤྱན་མདའ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་གཙོ་མཛད་དབུ་རུ་ལུང་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་རག་ཚོགས་པ་མདོར་ན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པའི་བྱ་བའི་ཆེ་བ་དབྱུང་ཞིང༌། ཉན་བཤད་བྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་བཟུང་འཆད་ལ་སོགས་པ་ཆེར་མོད་ཀྱང༌། དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མང་ཇ་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུགས་ནས། ཉན་བཤད་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྩེ་ཐང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དྲུང་འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཕར་ཚད་འདུལ་བ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་པཎྜི་ཏའི་དྲུང་དུ། ཕར་ཕྱིན་ཉན་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷོངས་པར་གོ་བ་ཡང་བྱུང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མོན་ཕྱོགས་ནས། ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཕྱགས་ཕེབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་སྐྱོས་ལ་སྐྱི་གཡོང་ལ་སོགས་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ། མང་ཇ་འབུལ་ནོད་ལ་སོགས་པ་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་གཏམ་སྙན་སྐྱེལ་བ་ལ་འགྲོ་དུས་དགེ་བཤེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ལའང༌། ཆོས་རྗེ་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་འཐད་གསུང་ནས། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཇལ་བ་ལ་ཕྱིན། ངེད་རང་གི་བཤད་གསར་བྱས་བའི་སྐུ་སྐལ་དང༌། ཕྱགས་ཕེབས་པའི་ཤངས་ལེན་ལ། སྐུ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། མང་ཇ། ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ། གཞན་ཡང་གང་འོས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་སོ་སོའི་ཕྱག་ཏུ་དར་ཁ་རེའི་འགྱེད་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས་ནས་བསྡད་ཡོད་དུས། བླ་མ་བཟོད་པས་དབུ་མཛད། གྲོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ལ་ཞལ་ཏ་བྱོན་པ་ལ། ད་ལྟ་ཤ་བ་རྭ་ཅོའི་འབོགས་མཚམས་སུ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་ཉེ་གནས་གྱིས། ཤ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཚ་བ་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་ཞུ་བ་བྱས་ནས། མི་ལྟོག་གི་གཅེས་ཕྲུག་གང་ཡང་མི་ཤེས། མཐོང་གོམས་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱིད་དེ་པར་བསྡད་པས། འདི་འདྲའི་ཞབས་ཏོག་མི་ཡོང་ལགས་ཤིང༌། ངའི་མགོ་འདོན་བྱས་པ་མི་ཡོང་བར། མགོ་སྨོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས། ང་རང་རྒྱགས་ཁ་སེ་མདའ་རེ་ཙམ་ཁྱེར་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་ནས་གདམས་ངག་གི་ཞུན་ཐར་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས་དེ་མ་བྱུང་ན། དད་པ་ཅན་གྱི་དཀོར་ཟས་ཀྱིས་ཚོས་ནས་སེམས་ལ་འདྲེ་ཞུགས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་གང་མིན་བྱས་ནས། མ་ཇོ་བཙུན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱི་ཕྲུག་བཏོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདྲེན། ངེད་རང་གི་མགོ་སྨད་དུ་སོང་ནས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་འདུན་མ་འཆོར་བ་ལས་མི་ཡོང་བས། དེ་འདྲ་མི་གསུང་བར་ཞུ་བྱས། ང་རང་གིས་ཐག་བཅད་མ་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་དེ་མི་འཐད། ན་སོ་གཞོན་པས་ད་དུང་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུང་ནས་ཞལ་ཏ་བཟང་པོ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་གཅིག་གདུང་ཁང་པད་སྤུངས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང༌། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དབུ་ཞྭ་ན་བཟའ་བཞུགས་གདན་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། ན་སོ་གཞོན་པ་ལ་སློབ་གཉེར་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་འདི་དད་པ་ཆུང་བས་བློ་ཆུད་ཟོས་ལ་མ་སོང་བར་མིག་མར་ལྟ་མ་བྱེད་པར་ཡར་ལྟ་གྱིས་ལ་བློ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ལ་ཁེབས་ཆེ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཡོང་གསུང༌། དེ་དུས་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་སྐོར། ཁྲིད་རྒྱབ་ཆོས་སུ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅསས་པ་མ་ལུས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གནང༌། གཞན་ཡང་ཡང་དབེན་པའི་དབོན་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་གི་ཞར་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། ཚོགས་བདག་དམར་པོ། ཚོགས་བདག་སྤྲེལ་གདོང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཐུགས་ལ་བཏགས། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཚོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུངས་ནས་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན། སྨྲ་སེང༌། ཕག་མོ། ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་རྗེས་གནང༌། བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་གནང༌། གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སེམས་སྡེའི་སྐོར་མང་དག་ཏུ་གནང་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་དང་བཅས་པ། རྫོགས་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ཕ་རྒན་དང་བསྡོངས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་སླེབས། དེའི་དཔྱིད་སོར་རྒྱལ་ནང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཞོལ་དུ༌། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་འདྲ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅིག་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་པར་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ། འཇའ་ཚོན་བླ་རེས་ཕུབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་བས་དེ་དུས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་པ་བཞུགས་པས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཡིན་གསུང་ནས། དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞིག་བྱུང༌། ལར་ན་དེ་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚོན་པ་དེ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེའི་དབྱར་སོ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་པ་མཇལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། དེ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུང་མ་ལུས་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས། དེའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང༌། རྡོར་ནག་བསྲུང་པ་དང༌། ལུས་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་འདོར་བ་དང༌། མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅའ་དུ་མ་དག་ཏུ་ཕུལ་བས། བློ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། བློ་སྣ་
Chinese
在清澈的空中，梦见采摘一碗（藏文：བ）鲜花等等。我拿着文件，只能记住两三句词，却能记住七行纸张的内容。因此，我尽力学习。凭借本尊的慈悲，以及慈悲心和清净观的强大力量，我曾于教法珍宝的根本，堪布仁波切索南扎巴和堪布仁波切索南桑波师徒二人处，听闻了《现观庄严论》、《入菩萨行论》和《律经》等。此外，我还获得了马头明王和度母等，以及噶当四本尊等的传承。总之，我获得了事部和行部诸多本尊的传承。在智慧和慈悲的化身，堪布仁波切布敦卡切处，借着学师琼桑的请求，获得了萨迦派不共的上师瑜伽，以及大佛母的修法，大悲观音帕莫传承，妙音文殊，以及佛母的修法等等。在上师释迦仁钦处，前后三次获得了喜金刚的灌顶，五尊红阎摩敌的灌顶，金刚怖畏金刚的灌顶，那若空行母的加持，以及中脉的引导。还获得了薄伽梵智慧雄鹰的修法，马头明王忿怒三合一的修法，金刚手拉琼派系的灌顶和修法等等。获得了六支瑜伽的最初善、中间善、结尾善的引导。获得了全知仁波切觉囊派系的引导和传承，以及断法子嗣传承的法类。获得了雄巴旺嘉的引导和传承，邬金念修的引导，遣除障碍的诀窍等等。此外，还获得了生起次第和圆满次第等等。在上师耶嘉瓦处，获得了完整的断法仪轨，以及其他了义的引导，和诸多本尊的传承。在堪布仁波切云努衮波处，获得了竹巴噶举派系的百种口诀，百种小法，百种修法等等，以及医
English
In the clear sky, I dreamed of picking a bowl of flowers (Tibetan: བ), and so on. When I held documents, I could only remember two or three lines, but I could remember about seven lines of paper. Therefore, I try my best to study. Through the compassion of the Yidam, and the power of great compassion and pure perception, I heard the Abhisamayalankara, the Bodhisattvacharyavatara, and the Vinaya Sutra, etc., from the root of the precious teachings, Khenchen Rinpoche Sonam Drakpa and Khenchen Rinpoche Sonam Sangpo, the two teachers and disciples. In addition, I also received the transmission of Hayagriva and Tara, etc., and the four Kadampa deities, etc. In short, I received the transmission of many deities of the Kriya and Charya tantras. In the presence of Khenchen Rinpoche Buton Kache, the embodiment of wisdom and compassion, at the request of Scholar Kyonsang, I received the uncommon Guru Yoga of the Sakya school, as well as the sadhana of the Great Mother, the Great Compassion Avalokiteshvara Palmo tradition, Manjushri Simhanada, and the sadhana of the Mother, etc. In the presence of Lama Shakya Rinchen, I received the Hevajra initiation, the initiation of the five deities of Red Yamari, the initiation of Vajrabhairava, the blessing of Narokhachod, and the guidance of the central channel, three times, in the beginning, middle, and end. I also received the sadhana of Bhagavan Yeshe Kyungkhra, the sadhana of Hayagriva Wrathful Three-in-One, the initiation and sadhana of Chador Raschung tradition, etc. I received the guidance of the initial goodness, intermediate goodness, and final goodness of the six-branch yoga. I received the guidance and transmission of the Jonang tradition of Kunchen Rinpoche, and the Dharma of the Chod lineage. I received the guidance and transmission of Khyumpa Wangyal, the guidance of Orgyen recitation and practice, the key to removing obstacles, etc. In addition, I also received the generation stage and completion stage, etc. In the presence of Lama Ye Gyalwa, I received the complete Chod ritual, as well as other definitive meaning guidance, and the transmission of many Yidam deities. In the presence of Khenchen Rinpoche Yunu Gonpo, I received the hundred instructions of the Tropu tradition, the hundred small Dharmas, the hundred sadhanas, etc., and the medi
Chinese
获得了寂静论师仪轨、觉沃派系的朵隆（食子施食）海等众多口诀。于堪布仁波切扎巴坚赞尊前，听闻了般若、律藏、《入行论》、巴那夏瓦热、光芒天女、至尊度母、圣救脱苦厄、不空绢索及其续部、财宝天王随许、大悲怙主红施、修心等众多法门。另外，那时依仗我生起少许智慧的力量，主要致力于精进。从法王卓卫衮波索南坚赞尊前，圆满地成办了供养大经堂的资具等，于鸡年正月三日开始准备，十五日白天举行了开光仪式的正行，十七日圆满完成了结尾的仪轨，十八日白天，由法王仁波切索南坚赞为主，以及阐明教法的喇嘛衮巴等、萨迦派、藏地的上师格西们全部聚集，堪布仁波切竹普巴和噶丹巴洛哲僧格担任主持，卫藏上下的格西们全部聚集，以及由香达扎巴坚赞为主持的卫茹隆巴的格西们聚集，总之，在如大海般的僧众中央，为了宣扬听闻般若的功德，为了听闻讲说的庆典，虽然我们有很多需要承担和讲授的事情，但是依靠着恩德深重的上师们的慈悲，以及僧众上座亲戚们的关怀，准备了丰盛的供茶等，为了听闻讲说，前往大寺院泽当（泽当寺，位于山南地区），在仲绛巴·释迦坚赞尊前，听闻了般若、量论、律藏、俱舍等，在阿阇黎贝吉嘉瓦和阿阇黎班智达尊前，听闻了般若，因此通达了所有般若的意义。法王仁波切从木雅地方，前往雅砻（雅砻河谷，位于山南地区），从南方来的使者带来了问候等。
English
I received many instructions such as the Zhiwa Lha'i Mdo Chog, the Dorlung Gyamtso of the Jowo tradition. From Khenchen Rinpoche Drakpa Gyaltsen, I heard the Prajnaparamita, the Vinaya, the Bodhicharyavatara, Parnashavari, the Goddess of Light, Jetsunma Tara, the Glorious Amoghapasha, including the tantra of Amoghapasha, the Anujna of Vaishravana, the Red Teaching of Mahakaruna, Lojong, and many others. Furthermore, at that time, through the power of the little wisdom that arose in me, I mainly focused on diligence. From Dharma Lord Drowei Gonpo Sonam Gyaltsen, I excellently accomplished the offerings and services for the great Dharma Wheel. Starting preparations on the third day of the first month of the Bird year, on the fifteenth day, the main part of the consecration ceremony was performed. On the seventeenth, the concluding rituals were completed well. On the eighteenth day, Dharma Lord Rinpoche Sonam Gyaltsen presided, along with the elucidator of the teachings, Lama Gungpa, the Sakya school, and all the virtuous spiritual friends from Tsang. Khen Rinpoche Drulpuwa and Gadenpa Lodro Sengge presided over the gathering of virtuous spiritual friends from Upper and Lower Uru, and Kyenda Drakpa Gyaltsen presided over the gathering of virtuous spiritual friends from Uru Lungpa. In short, in the midst of an ocean-like assembly, to extol the greatness of hearing the Prajnaparamita, and aiming for the celebration of listening and teaching, although we had much to undertake and teach, relying on the compassion of the kind lamas and the care of the senior brothers and relatives, we prepared abundant tea offerings and so forth. Aiming to listen and teach, we went to the great monastery of Tsetang (Tsetang Monastery, located in Shannan Prefecture). From Drung Jamyang Shakya Gyaltsen, I heard the Prajnaparamita, Pramana, Vinaya, Abhidharma, and so on. From Acharya Pelgyalwa and Acharya Pandita, I heard the Prajnaparamita, and thus I understood all the meanings of the Prajnaparamita. Dharma Lord Rinpoche arrived in Yarok (Yarlung Valley, located in Shannan Prefecture) from the Mon region. Messengers from the south brought greetings and so on.