Tibetan
སློབ་དཔོན་ལ༔ ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །སྙིང་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་བལྟ་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་སྒྱུ་མེད་པས༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཅེས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མའོ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ བཞི་དང་ལྡན་ཏེ༔ དབང་བསྐུར༔ རྒྱུད་བཤད༔ ལུང་འབོགས༔ མན་ངག་བསྟན༔ ཅེས་པས༔ རང་ཡང་དེའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞི་འཛོམས་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མའོ༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ནི་གཅིག་ལྡན་གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ སྟོབས་བདུན་འགྱུར་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ལྡན་པས་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ དེ་བདུན་པས་གསུམ་ལྡན༔ དེ་གསུམ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡན་ལག་བླ་མ་འབུམ་ཕྲག་བདུན༔ གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་མཆོད་ཀྱང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྲང་གཅིག་གིས༔ ལེགས་པར་མཆོད་པའི་དགོས་གྲུབ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས༔ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བཀུར་བྱས་པས༔ བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་ལ༔ མཆོད་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འབྲིང་གིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐ་མས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱོ་ངས་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡོན་ཏན་ནང་ནས་དད་པ་མཆོག །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་བཀང་མཆོད་པས༔ འདི་ཡི་མཆོད་པའི་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་ཤེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ འཁོར་ལོ་ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ལ༔ རང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་༔ སུ་ཡིས་བཀླགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ལས༔ བསོད་ནམས་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་ནས༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་མང་པོ་སྟོན་ནས༔ སེམས་ཅན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་བླ་མ་མཉེས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ བདག་གིས་སྤོབས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ གང་ཟག་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བླ་མའི་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས༔ བྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ སྲོག་གི་མེལ་ཚེས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་མེ་དང་ཆུ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དུས་ན་བདག་གིས་བླ་མའི་དོད་པོར་འགྲོ་ནུས་པ་དང་༔ མི་གཞན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ན་བདག་གིས་དེའི་སྲོག་སྔར་གཅོད་ནུས་པ་དང །དོན་གྱི་བདག་པོ་བླ་མའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་གནོད་པའི༔ མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསད་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པས༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསོད་ནམས་ཞེས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ༔ བླ་མའི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ན༔ འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གང་ཟག་ཐ་མས་བླ་མ་དེ་ལྟར་མཉེས་བར་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་རྣམས་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡོད་པས་མ་ཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དོན་གྱི་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཆེ་དང་ཆུང་བའི་བྱེ་བྲག་གང་༔ བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཞེས་པས༔ བླ་མ་ཅི་དང་ཅིའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བླ་མ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་༔ བརྙས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་༔ གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ༔ རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ས་མ་ཡཱ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་༔ རྨི་ལམ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱས་ན༔ ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བླང་ནས༔ སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་སོ༔ རྨི་ལམ་དུ་མི་དད་པའམ་མི་གུས་པའམ་མི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཡོད་ན༔ དངོས་སུ་བྱས་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་༔ དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཆོས་སྐུ་བཤིག་པས་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གྲིབ་མ་འགོང་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་བཅོམ་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུངས་ལ་སྒྲོས་བཏགས་ན༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐུར་བཏབ་ན༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་རྟག་ཏུ་འབྲལ༔ བླ་མའི་ཐུག་ལ་སྨོད་པ་ན༔ རང་གི་སྒྲོན་མ་རང་གསོད་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པའམ༔ ཉེས་པ་བྱས་ན་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ངག་གི་ཉེས་པ་བྱས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་བྱས་ན་ཚེ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དམྱལ་བ་དུཿཁ་རུ་འཁྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་ན༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཐར་ན་ཡང་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ༔ དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་ནི༔ རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བརྟེན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར༔ དེ་ལ་བརྙས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་བླ་མ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་ནི་སྨོད་པ་དང་༔ ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཆུ་དེ་སྒྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ༔ དེ་ཡི་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྲགས་པར་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ རིམས་དང་དུག་ད་དབྱིག་དུག་དང་༔ ཌཱཀྐི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང་༔ གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་བླ་མའི་གོས་ཆད་ལ་སོགས་དང་༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོང་༔ ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད༔ བླ་མ་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་༔ བཛྲ་ཌཱཀྐིའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མལ་སྟན་དང་༔ ལྷྭམ་དང་གདུགས་དང་ན་བཟའ་སོགས༔ མཉེས་པའི་བཙུན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ གྲིབ་མ་འགོང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔ ཅོ་འདྲི་བར་ནི་མི་བྱ་ཞིང་༔ གལ་ཏེ་བྱས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ༔ དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིར་འགྱུར་ཞིང་༔ དོན་ཉམས་ལེགས་པ་རིང་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱྀ་དོན་དགུ་པ་ཉེས་པ་བྱས་ན་བཤགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཉེས་པ་ལན་གཉིས་ནས་བཞི་དང་བཅུ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤགས་པར་བྱས་པས་འདག་ལ༔ རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ནི་བཤགས་པས་མི་འདག་གི༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ ས་མ་ཡཱ་བཀོད་པ་ལས༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་བརྙས་པའི་མིས༔ ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ༔ འགྱོད་པ་བྱས་པས་བཤགས་པས་འབྱོངས༔ རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་དོར་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་པ་ལ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ༔ དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཡང་བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བླ་མ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་བསགས༔ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བས་བྱ་བ་ཆེ་བཞག་ཆུང་བཤོལ་ལ་བླ་མ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་༔ དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས
Chinese
对于老师：看待如同叔父、父母和眼睛，以胜过心肝的方式看待，以身语意三门没有虚伪、欺骗的方式，极度珍爱并献上悦意之物。如是说。上师有两种：根本上师和支分上师。根本上师是：具有四种，即灌顶、讲经、传授经文、指示口诀。如是说，自己也修持其法，具备这四种，即是根本上师。支分上师是具有一种、两种、三种、四种等等。此外，根本上师和支分上师是积累资粮的殊胜福田，因为具有七倍的力量，所以具有一种比具有两种更殊胜，那七倍比具有三种更殊胜，这三种都比在一亿七千万个善根中生起善根更殊胜，所以在根本上师一位身上积累资粮，福德更大。《黑鲁嘎现证续》中说：支分上师一亿七千万，即使供养等同自身黄金，以一两黄金好好供养根本上师的必要成就，即使是佛也难以言说。如是说。又《合修明点续》中说：如恒河沙数的佛陀，以伞和胜幢等，作特别的供养和恭敬，不如对上师的一个毛孔，作供养福德更大。如是说。第七个共同意义是如何令欢喜：分为上等者如何令欢喜，中等者如何令欢喜，下等者如何令欢喜。其中上等者令欢喜有四种：以信心令欢喜，以智慧令欢喜，以精进令欢喜，以禅定令欢喜。其中以信心令欢喜是：从头到尾全部不改变和灰心。如是又，《吉祥轮成熟嬉戏续》中说：功德之中信心最殊胜。对于充满三千世界的佛陀，以充满三千世界的供品供养，也比不上这个供养的雨点。如是说。以智慧令欢喜是：能够没有增减地讲述上师的言辞，即不让上师的教法衰败。如是又，《轮成熟嬉戏》中说：以殊胜的智慧对上师，自己令欢喜，诸佛所说的法，百千
English
For the teacher: look upon them as uncle, father, mother, and eyes, regard them with more affection than your own heart, and offer them utmost care and pleasing things with sincerity and without deception in your body, speech, and mind. Thus it is said. There are two types of lamas: the root lama and the branch lama. The root lama is: possessing four qualities, namely, empowerment, explaining the tantras, bestowing transmissions, and instructing in pith instructions. Thus it is said, if one also practices their teachings and possesses these four, then they are the root lama. The branch lama is one who possesses one, two, three, four, and so on. Furthermore, the root lama and the branch lama are particularly great fields for accumulating merit, because they have seven times the power, so possessing one is greater than possessing two, that seven times is greater than possessing three, and all three of these are greater than generating roots of virtue in one hundred and seventy million roots of virtue, so accumulating merit in the single root lama is more virtuous. In the "Heruka Manifestation Tantra" it says: "Seven hundred thousand branch lamas, even if offering gold equal to one's own body, the necessary accomplishment of properly offering one ounce of gold to the root lama is difficult even for the Buddhas to express." Thus it is said. Also, in the "Union Drop Tantra" it says: "Offering special offerings and reverence to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, with umbrellas and victory banners, is less virtuous than making offerings to a single pore of the lama's skin." Thus it is said. The seventh common meaning is how to please: it is divided into how the superior person pleases, how the middling person pleases, and how the inferior person pleases. Among these, pleasing the superior person has four aspects: pleasing with faith, pleasing with wisdom, pleasing with diligence, and pleasing with samadhi. Among these, pleasing with faith is: not changing or becoming discouraged from beginning to end. Thus it is also said in the "Glorious Wheel of Maturation Play Tantra": "Among virtues, faith is the most supreme. Offering to Buddhas filling three thousand worlds, with offerings filling three thousand worlds, cannot withstand even a drop of this offering." Thus it is said. Pleasing with wisdom is: being able to explain the lama's words without adding or subtracting, that is, not allowing the lama's teachings to decline. Thus it is also said in the "Wheel of Maturation Play": "With supreme wisdom, pleasing the lama oneself, the Dharma spoken by the Buddhas, for hundreds of thousands of kalpas,
Chinese
又，谁如果诵读和讲述它，将获得不可思议的无数功德，如是说。以精进使上师欢喜的方法是：舍弃世间俗事，在山林等处修行，示现身语的众多征相，使众生进入正道，以此使上师欢喜。如《现证游舞》中所说：通过三个劫修习生起次第，使上师欢喜的功德，我并非自夸。如是说。以三摩地使上师欢喜的方法是：中等根器的人使上师欢喜的方法是：以身体使上师欢喜，即做上师的事务和事业，做了之后使上师欢喜；以生命的代价使上师欢喜；在寿命出现障碍，如火、水以及其他国王的灾难发生时，我能代替上师；如果其他人对上师的身体制造障碍，我能先杀掉他；为了上师的利益，我能牺牲生命。如《吉祥甘露生起续》中所说：如果有人以恶劣的心思危害上师，自己应该杀掉他，即使杀掉十万众生的性命，也无法比得上这种功德。因此，功德，过去、现在、未来三时安住的诸佛，都仅仅是这样授记的。圆满完成上师的事业，这也与此相同。如是说。下等根器的人使上师欢喜的方法是：以财物和受用使上师欢喜；献上王位和眷属等使上师欢喜；使三轮清净，以所有的一切不吝啬地供养。以任何方便方法使上师欢喜。如《大庄严续》中所说：无论大小的差别，只要能使上师欢喜，功德都难以言说。因此，要从各种方面使上师欢喜。第八个共同要义是，对上师产生邪见和轻蔑的过患是说不完的。其他的不必说了，仅仅在梦中对上师产生轻蔑，也会有这样的后果。如《誓言三昧耶安立续》中所说：如果在梦中，身语意，对金刚上师，即使产生微小的过错，也会转生为狗一百次，并且转生为麻风病人。