Tibetan
་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་རིག་པ་བུ་གཉིས་ཉམས་སུ་འདྲེས་པའོ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་ངོ་བོ་མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་གྱུར་པའོ༔ མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་མེད་པའོ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཉམ་དཔག་ཚ་དང་བྲལ་བའོ༔ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ༔ འདི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའོ༔ འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་གཅིག་གིས་དབང་པོའི་ཁ་འཆལ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་བྱུང་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་མཐོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དབང་བསྐུར༔ ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན༔ བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱས་པས༔ དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྲིད་པ་ལས་ཀྱིས་ཁ་འཆལ་ཏེ༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ལས་མཐའ་བོར་ནས༔ དེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་ལ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱད་ཕྱོད་ཡལ་ཡོལ་དུ་ཀུན་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད༔ འདི་ཡི་དུས་ན་རང་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟ་བུའོ༔ གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ༔ དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་གི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྣང་ངོ་༔ འདིར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི༔ ལས་བཟང་པོ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་མཐོ་བར་སྐྱེ་ལ༔ ངན་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལེན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་དོན་ཉི་ཤུས་སྟོན་པ་ལ༔ དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ བར་དོར་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་གཟུགས་ལ༔ ཕྱེད་ཕྱི་མའི་གཟུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཤ་ཁྲག་གདོས་པ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་འདྲའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ནི༔ ཡིད་ཀྱིས་ལུས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ ལས་དག་པ་རྣམས་དཀར་པོ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ༔ མ་དག་པ་རྣམས་ལ་འོད་མོག་མོག་པོ་འདམ་གང་དུ་གསལ་ལོ༔ བཞི་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་བརྫུས་སྐྱེས་སོ༔ ལྔ་པ་མགོ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ ལྷ་མི་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་ཕྲེད་ལ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཐུར་ལའོ༔ དྲུག་པ་ཚེ་ཚད་ནི༔ ཞག་བདུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཤི་ནས་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེ་སྟེ༔ བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ༔ བདུན་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྟོང་གསུམ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དེ་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ནས་ནུབ་བོ༔ བརྒྱད་པ་ལུས་ཚད་ནི་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚད་ཀུན་ལ་ལྟ་ཞིང་འཇུག་སྙིང་འདོད་པའོ༔ དགུ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི༔ སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སྟོབས་ནུབ་ནས༔ སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལངས་པས་སྔར་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་གཙོར་བྱེད་དོ༔ བཅུ་པ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་དུ་འབྱུང་བའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་དང་༔ ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་རགས་པ་དང་༔ ཤེས་པ་གང་དུ་གཏད་སར་ཚུགས་པ་དང་༔ ཀུན་ལ་ཐོགས་ཆགས་མེད་དེ་གང་དུ་བསམ་སར་བརྟོལ་བའོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལས་སོགས་མི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ སྔར་གྱི་ལས་དཀར་ནག་གི་ཚན་ཆེ་ཆུང་གིས་འདིར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སོགས་པའོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི༔ ལྷ་མིར་སྐྱེས་ན་དཀར་པོ་དང་༔ ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་སེར་པོ་དང་༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ནག་པོ་འོ༔ བཅུ་བཞི་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་རིགས་དྲུག་གི་བར་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བྱ༔ མ་ནི་གང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་མ་ཤེས་པས༔ དེའི་ངང་ནས་ཕྱིས་སྲིད་པ་ཆགས་པས་སོ༔ དོ་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རིག་པ་གནས་པས་སོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་དགེ་སྡིག་གི་ཁྱད་པར་སྔར་དགེ་བ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གསལ༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ནི་མི་གསལ་རྨུགས་པར་གནས་པའོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་གང་དུ་གཏོགས་ན༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའོ༔ བཅུ་བདུན་པ་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི༔ བར་དོའི་ལས་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཏེ༔ །ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལྷ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་ངམ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་འདུག་སྙམ་བྱེད་ན་ལྷ་རུའོ༔ མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འདུག་ན་ལྷ་མིན་དུའོ༔ གྲོང་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་ཙམ་པོའོ༔ ནམ་རྨུགས་པའི་ནང་དུ་འདུག་ན་མི་ལུས་གཙང་མའོ༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཚུད་པའོ༔ བྱ་སྐྱིབས་སམ་ན་བུན་ལང་ལིང་གི་གསེབ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་བྱོལ་སོང་༔ གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཡི་དྭགས་སོ༔ དམྱལ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་གནས་སོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ འདིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ༔ གཏི་མུག་གིས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ༔ བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་ཚུལ་ནི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འམ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་མོ་དང་འདྲའོ༔ ཉི་ཤུ་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི༔ དཔེ་ནི་ལས་འཕེན་པ་གཞུ་མོའི་སྲད་བུ་དང་འདྲ༔ ལེན་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང་འདྲ༔ དེར་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངལ་གྱིས་ཡིད་འཛིན་པའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་ལྡན་དང་༔ རྩོད་ལྡན་དང་༔ ཆ་མཉམ་དང་༔ མྱོས་ལྡན་དང་༔ བྲོས་ལྡན་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་བའོ༔ གདམས་ངག་གནད་རབ་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་དག་གིས་བར་དོའི་མཚན་ཉིད་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ༔ ༈ ད་ནི་ཚིག་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བར་དོའམ་དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་ན་གྲོལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ༔ ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཕྱིས་སངས་རྒྱ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད༔ སྙམ་ན༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ་བས་ངོ་མཉམ་པ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས་འཛིན་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས༔ བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག
Chinese
དག （吉祥）！智慧融入智慧，犹如母亲怀抱婴儿；法性母亲与觉性儿子二者融为一体。无二融入无二，如水融入水，本体平等，毫无差别。尽解脱融入尽解脱，如虚空融入虚空，空性之中，无有显现之境。清净智慧之门融入本体，如狮子占据雪山，远离一切衡量与执着。不清净轮回之门融入清净智慧之门，如སྦྲ（藏文，无对应梵文，无罗马拟音，字面意思：蜘蛛）的丝线收拢，汇聚成一个明点。此时，佛陀的功德与事业不可估量地显现，如日月交合续部中所述。以此最后的精进，若根门稍微错乱，仅显现中有少许景象，则自性化身刹土中气息产生，不入胎之城市；于东方现喜（Abhirati）等刹土中化生，五百年中享用大乘之法，无有法性中阴而圆满成佛。于东方现喜刹土中，得见金刚部之化身；于南方具德刹土中，宝生部之化身予以灌顶；于西方莲花庄严刹土中，莲花部之化身无量光（Amitabha）予以授记；于北方事业圆满刹土中，事业部之化身不空成就（Amoghasiddhi）使业与习气之边际穷尽，于彼处解脱而成佛。未见此法之门的普通众生，由此业力而错乱，从中阴失去边际；彼等具有意生身，具足一切根，拥有无有任何阻碍之身；如空中羽毛被风吹动般，飘忽不定地觉知并进入一切。此时，自己无法见到自己的形体，譬如梦中的身体。形体无法见到形体，譬如窗户缝隙中阳光下的尘埃。此处延续业之残余，如堤坝断裂处狐狸筑巢般，连接习气之界限：积累善业者，转生于高处；恶劣者，转生于恶处。
English
Dga! Wisdom merges into wisdom, like a mother embracing her child; the mother of Dharmata and the son of Rigpa are united as one. Non-duality merges into non-duality, like water merging into water, the essence is equal, without any difference. Ultimate liberation merges into ultimate liberation, like space merging into space, in emptiness, there is no realm of appearance. The gate of pure wisdom merges into the essence, like a lion occupying a snow mountain, free from all measurement and attachment. The gate of impure samsara merges into the gate of pure wisdom, like the thread of a sbra (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no Roman transliteration, literal meaning: spider) being gathered, converging into a single bindu. At this time, the Buddha's qualities and activities appear immeasurably, as described in the Kalachakra Tantra. With this final diligence, if the sense faculties are slightly disordered, only a slight appearance of the bardo arises, then breath arises in the self-nature Sambhogakaya pure land, and one does not enter the city of the womb; one is born miraculously in the pure lands such as Abhirati in the east, enjoys the Dharma of the Mahayana for five hundred years, and becomes perfectly enlightened without the Dharmata bardo. In the pure land of Abhirati in the east, one sees the manifestation of the Vajra family; in the pure land of Shrimati in the south, the manifestation of the Ratna family bestows empowerment; in the pure land of Padma stacked in the west, the manifestation of the Padma family, Amitabha, gives prophecy; in the pure land of Karma Paripurna in the north, the manifestation of the Karma family, Amoghasiddhi, exhausts the limits of karma and habitual tendencies, and is liberated and becomes enlightened there. Ordinary beings who have not seen the gate of this Dharma are confused by karma, and lose the edge from the bardo; they have a mental body, complete with all faculties, and possess a body without any obstruction; like a feather in the sky being blown by the wind, they vaguely perceive and enter everything. At this time, one cannot see one's own form, like a body in a dream. Form cannot see form, like dust in the sunlight through a window. Here, the continuation of the remainder of karma, like a fox building a nest in a broken dam, connects the boundaries of habitual tendencies: those who have accumulated good karma are born in a high place; the wicked are born in a bad place.
Chinese
取三有等的身体。像那样的中阴，用二十个意义来开示。第一，形色的差别是：在中阴里住多久，前半段的形色，是后半段的形色。那也是没有血肉实质的，像梦一样。第二，生处是：心难以抓住身体，任何阻碍也没有。第三，光明的差别是：业清净的，白色在一由旬中明亮；不清净的，光芒昏暗，在泥潭中明亮。第四，生处的差别是：在四生中是化生。第五，头看的方向的差别是：天和人，觉得是向上；阿修罗和旁生是横向；地狱和饿鬼是向下。第六，寿命是：七天的刹那和死后的第二个生，这样七个七天中做。第七，神通的差别是：一刹那间，见到一个或两个三千大千世界等；有漏的神通，因习气强烈的力量而从此消失。第八，身体的大小是：如同八岁或十六岁的孩子的大小，看一切并想进入。第九，行为是：以前的法性真理的力量消失后，以前的习气生起，以前执着什么就主要做什么。第十，名称的差别是：从四大种子的习气中，出现以前有形有相的肉身。第十一，神变的差别是：根极明亮，肢体齐全且粗大，识放在哪里就停在哪里，对一切没有阻碍执着，想去哪里就穿透到哪里。第十二，业等非业等的差别是：以前的善业恶业的力量大小，在这里也是，以后一切都那样等。第十三，颜色的差别是：生于天人是白色，阿修罗旁生是黄色，饿鬼地狱是黑色。第十四，解释是：以前是报身的显现和六道之间，所以叫“中”。“མ་”是不了解自己本性的力量，因此，从那样的状态后来产生了有。“དོ་”是指在那两者之间无明存在。第十五，善恶的差别是：以前做善事的意识清晰，做恶事的不清晰模糊。
English
Taking bodies of the three existences and so on. Such a bardo is shown with twenty meanings. First, the difference in form is: how long one stays in the bardo, the form of the first half, is the form of the second half. That is also without flesh and blood substance, like a dream. Second, the place of birth is: the mind finds it difficult to grasp the body, there is no obstruction whatsoever. Third, the difference in light is: those with pure karma, white shines brightly in one yojana; those who are not pure, the light is dim, shining in a swamp. Fourth, the difference in the place of birth is: among the four types of birth, it is a miraculous birth. Fifth, the difference in the direction the head looks is: gods and humans, it is thought to be upwards; asuras and animals are horizontal; hells and pretas are downwards. Sixth, the lifespan is: a moment of seven days and the second birth after death, doing so for seven weeks. Seventh, the difference in clairvoyance is: in an instant, seeing one or two three-thousand great-thousand worlds, etc.; that contaminated clairvoyance disappears from then on due to the power of strong habitual tendencies. Eighth, the size of the body is: like the size of an eight-year-old or sixteen-year-old child, looking at everything and wanting to enter. Ninth, the behavior is: after the power of the previous dharma nature truth disappears, the previous habitual tendencies arise, and one mainly does what one was previously attached to. Tenth, the difference in name is: from the habitual tendencies of the four great elements, the previous form appears as a fleshy body with form. Eleventh, the difference in magical powers is: the senses are extremely clear, the limbs are complete and large, the consciousness stays where it is placed, and there is no obstruction or attachment to anything, penetrating wherever one thinks of going. Twelfth, the difference between karma and non-karma, etc. is: the strength of previous good and bad karma, here too, everything will be like that in the future. Thirteenth, the difference in color is: if born as a god or human, it is white, asura or animal is yellow, preta or hell is black. Fourteenth, the definition is: previously it was the appearance of the enjoyment body and between the six realms, therefore it is called "bardo." "མ་" is not understanding the power of one's own nature, therefore, from that state later existence arises. "དོ་" refers to ignorance abiding between those two. Fifteenth, the difference between good and evil is: the consciousness of having done good deeds before is clear, and that of having done evil deeds is unclear and blurred.