Tibetan
ག་ཏུ་དམིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་དང་སིན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཨཱཿཨཱཿཞེས་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆན་ཁུང་གི་རྩ་གཏེམས། བུའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་དྲང༌། འདི་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་དལ་བ་དང༌། ངག་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། སེམས་རབ་གསལ་བ་དག་འབྱུང༌། དེ་ནས་བླ་མས་བུའི་ལུས་ཨཱཿདམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ཐིགས་པ་ཅིག་དང་སིན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཀར་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྗོད་དུ་གཞུག །བླ་མས་ནུ་མའི་རྩའམ། ལྟེ་བའི་རྩ་གཏེམས། ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གཏད་པ་ནི། མེ་སུམ་མདོར་བསྒོམས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་བུའི་ལུས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ལ་ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ལ། སྔ་མ་བུམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས་པའི་དུས་སུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ངག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བརྗོད་དོ། །རྩ་གཏེམས་པ་གསུམ་པ་ནི། མགྲིན་པའི་རྩ་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ལུས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཆན་ཁུང་གི་རྩ་ནི་ངག་རང་རྡོལ་བ་དང༌། ནུ་མའི་རྩའམ། ལྟེ་བའི་རྩ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྩ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་ལ་གནས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་བསྟན། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུ་དང༌། མྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ཉིད་ཀྱྀ་དོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ། སྤྲོས་པའྀ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱྀ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། ། གཞན་དུ་ཡི་དམ་འཚོལ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ལ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པའི་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱབ་ཡིག་ནས་མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ་དབང་རྫོགས་པའི་དུས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གཏད་ལ། དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་དབྱིངས་དང་རང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་དཔེ་དུ་མ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས། ངོ་སྤྲོད་གཞན་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། གསུམ་པོ་ནི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ། དོན་གྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་ཡང་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་ཡང་མ་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྟགས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། དོན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའྀ་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ། གནས་པ་རང་བྱུང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །གསལ་བ་མ་འདྲེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུ་བྱེད་རླུང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟགས་དང་བཅས་པ་ད་གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ནི། དཔེ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་རས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཤེལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར། སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྟགས་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རྣམ་རིག་གསལ་ལ་འགག་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་དབྱིངས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་དཔེ་གསུམ། རྟགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་བྱེད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །དངོས་གཞིའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱ། བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ལ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ གོ །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱབ་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པའི་དབང༌། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་ཞང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བསྲེས་པ་གཅིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། དམ་བསྒྲགས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བས་འདིར་མ་བྲིས། མེ་ལོང་རྨ་བྱ་ཤེལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པས་འདིར་བྲིས་པའོ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༣༽རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གསུམ།
Chinese
于何处专注而以法性印封？然后，以一瓶之水一滴和辛度罗之红点置于喉咙，令其以强烈之势念诵ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。导师封锁腋下的脉搏，将孩子的意识引向天空。如此行事，身体变得缓慢，语言变得炽热，心变得清明。然后，上师观想孩子的身体为一个非常大的红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），并以法性印封。然后，以一瓶之水一滴和辛度罗之红点置于心间，令其以非常长之势念诵ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 上师封锁乳房的脉搏或肚脐的脉搏，将意识置于生起次第，即观想三岔路口的火焰，观想明点融化，观想安乐。然后，观想孩子的身体为一个巨大的蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），最后以法性印封。将字母融入学生心中，先前在三个部位涂抹三瓶之水时，伴随着音乐之声，令其口中念诵一切法不可说，不可思，不可见，无二，无相，无愿，无戏论，远离戏论八边。当发出这些声音时，观想孩子也变成了那样的自性并念诵。第三个封锁脉搏是：喉咙的脉搏如波浪般，身体不动摇且无分别念；腋下的脉搏是语言自发涌现；乳房的脉搏或肚脐的脉搏是自然生起大乐的脉搏，是介绍普贤王如来身语意安住于自身之义。然后是印封：为了使超越言语之义安住在具缘者的心中，任何事物皆无自性，不可见，无命，无心，无意义，无词，无字，无声，无名，不可说。如此展示事物存在的方式。又，在世俗谛中，一切法如梦，如幻，如化，如乾闼婆城，如天空的闪电，如快速旋转的轮子等等，应以多种比喻来展示。然后，身语意三
English
Where to focus and seal with the Dharma nature seal? Then, with a drop of water from a vase and a sindhura dot placed on the throat, have them recite Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) with intensity. The teacher seals the pulse of the armpit, directing the child's consciousness to the sky. By doing this, the body becomes slow, speech becomes blazing, and the mind becomes clear. Then, the lama visualizes the child's body as a very large red Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) and seals it with the Dharma nature seal. Then, with a drop of water from a vase and a sindhura dot placed on the heart, have them recite Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) for a very long time. The lama seals the pulse of the breast or the pulse of the navel, entrusting consciousness to the arising stage, which is to meditate on the fire at the crossroads, to meditate on the melting of the bindu, to meditate on bliss. Then, visualize the child's body as a huge blue Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and finally seal it with the Dharma nature seal. Infuse the letters into the student, and when applying the water from the three vases to the three places earlier, accompanied by the sound of music, have them recite that all dharmas are inexpressible, unthinkable, invisible, non-dual, without characteristics, without aspirations, without elaboration, and free from the eight extremes of elaboration. When these sounds arise, contemplate and recite that the child has also become the nature of that. The third sealing of the pulse is: the pulse of the throat is like a wave, the body is unmoving and without conceptualization; the pulse of the armpit is the spontaneous arising of speech; the pulse of the breast or the pulse of the navel is the pulse of the natural arising of great bliss, which is to introduce the meaning of Samantabhadra's body, speech, and mind abiding within oneself. Then comes the sealing: in order to make the meaning beyond expression abide in the mind of the fortunate one, nothing has inherent existence, is invisible, lifeless, without essence, meaningless, without words, without letters, without sound, without terms, and inexpressible. Thus, show the way things exist. Also, in relative truth, all dharmas are like dreams, like illusions, like emanations, like cities of gandharvas, like lightning in the sky, like rapidly spinning wheels, and so on. Many metaphors should be used to illustrate this. Then, body, speech, and mind
Chinese
邬玛大圆满安住于空性之故，于内空性中稍作禅修。为了策励彼之义，也应如是言说此语：诸法皆空且无我，执著事物之相皆为错。法界自性离戏论，因戏论之语而随逐皆为错。希求贪执自明智慧，此贪执之念皆为错。心要义之智慧自显现，做他生勤作皆为错。心性已超越生死二者，执著生灭二者皆为错。果位自圆满离希愿，以分别念观待时机皆为错。一切苦乐皆为明觉之幻化，视苦乐二者皆为错。普贤安住于自身，于他处寻觅本尊皆为错。自性本为佛陀，执著三恶道皆为错。轮回恶道享用为智慧，欲求真实佛陀皆为错。五毒未舍自生大，执著五烦恼皆为错。错觉之显现安立为法身，执著事物为我皆为错。九乘次第于自身显现，执著各自之宗义皆为错。应以如是之语生起欢喜并开示。之后介绍是：从背书上象征三镜之界，于三镜之中显示孔雀翎，于灌顶圆满之时轮流交付。首先介绍化身之界与自明。其次介绍报身，第三介绍法身之界与明觉。此时依靠诸多范例而解脱。说“应圆满二十一种介绍”，虽其他介绍未广成，然三者为外之界虚空，内之界清净灯，义之界法身离戏论之边。如明镜无垢，一切影像皆显现而不染污一般，心之界法身如明镜，轮回涅槃一切显现而亦不染污。
English
Since Uma Dzogchen abides in emptiness, one should meditate briefly on inner emptiness. To encourage the meaning of that, one should also speak these words: All dharmas are empty and without self, grasping at the characteristics of things is all wrong. The nature of the dharmadhatu is free from elaboration, following after words of elaboration is all wrong. Desiring and clinging to self-knowing wisdom, this mind of desire and attachment is all wrong. The wisdom of the essential meaning arises spontaneously, doing other-born effort is all wrong. The nature of mind has transcended the two of birth and death, grasping at the two of arising and ceasing is all wrong. The fruit is self-perfected and free from aspiration, relying on discernment and time is all wrong. All happiness and suffering are the magical display of awareness, viewing happiness and suffering as two is all wrong. Samantabhadra abides within oneself, seeking a deity elsewhere is all wrong. One's own nature is already enlightened, grasping at the three lower realms is all wrong. Enjoying samsara and the lower realms is wisdom, desiring perfect Buddhahood is all wrong. The five poisons are not abandoned, but are self-arisen and great, grasping at the five afflictions is all wrong. The appearance of delusion is established as the Dharmakaya, grasping at things as self is all wrong. The nine vehicles arise within oneself, grasping at the tenets of each is all wrong. One should generate joy and teach with such words. Then, the introduction is: From the backing sheet, it symbolizes the realm of the three mirrors. Within the three mirrors, the peacock's plumage is shown, and at the time of the completion of empowerment, it is entrusted in turn. First, the realm of the Nirmanakaya and self-awareness are introduced. Second, the Sambhogakaya, and third, the realm of the Dharmakaya and awareness are introduced. At this time, liberation is achieved by relying on many examples. It is said, "The twenty-one introductions should be completed." Although the other introductions have not been extensively completed, the three are the outer realm of space, the inner realm of pure lamp, and the realm of meaning, the Dharmakaya, free from the extremes of elaboration. Just as all images appear in a clear mirror without being stained, the realm of mind, the Dharmakaya, is like a mirror in which all of samsara and nirvana appear without being stained.