Tibetan
་གེ་གསུམ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱ་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཐེག་པའི་གོ་རིམ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ལུས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བསྲེ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་སྟེ། དང་པོ་ནི། བི་མ་ལ་ཡིས་དུང་ཡིག་ཅན་དུ་གསུངས་པ། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནི་མངོན་པའི་སྡེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྔགས་ལས་ནི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྩེ། ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང༌། དེ་ཉིད་སྡེ་རུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ། །མན་ངག་སྡེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྡེ། ཁ་ཊྭཾ་ཁ་འཐོར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ མངོན་པ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་སྔགས། སྔགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ། དེ་ལས་མ་ཧཱ༌། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་ལས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་ལས་མན་ངག །དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་སྟོན་པ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་དང༌། གསང་སྐོར་མིག་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་གསང་ལུས་སེམས་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བཞི་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་བ། ཡང་གསང་ཡི་གེ་དམར་པོ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ལས། སྤྲོས་བཅས་གོང་དུ་སོང་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྐྱོན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྒྱུ་འདོད་སྲེད་ཡིན་པས། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ལ་ཚྭ་ཆུ་བླུད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དུག་གི་ལོ་མ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་དང༌། སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཙུད་པ་འདྲ་བ་དང༌། འདབ་ཆགས་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དུ་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་བྱིང་བ་ལྟ་བུ། མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་བུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམས་པ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། བསོད་ནམས་ལ་ནི་རྗེས་ཡི་རང༌། ཆོས་ཀྱྀ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། དེ་རྣམས་ངག་ཏུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཡན་ཆོད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །དད་པས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་འཚལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང༌། །སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ ལ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་གྱིས། །འདི་ལ་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་དབྲལ། །རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡི། །ལུས་ངག་བདེ་བའྀི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་བསྲེ་བ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། ངག་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྒྱས་གདབ་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ངག་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང༌། ངག་རང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔོན་སློབ་ཀུན་སོ་སོའི་ལུས་བདེ་བར་བཅོས་ལ། ངག་ཏུ་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཨ་ལ་གཏད་པས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནུབ་གཅིག་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྒྱ་ཚར་རེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་གཉིས་པ་ལ་ཨ་ལིའི་ཚོགས་ཚར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨ་རྐྱང་པའི་དུས་ན་བུ་ཡིས་ཨ་བརྗོད་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཨ་ཐམས་ཅད་ཐོལ་ཐོལ་རང་བྱུང༌། དེ་ལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ལྔའི་རྣམ་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་བློ་བཞག །འདིའི་དུས་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་རྩ་བཙིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་རང་ཡང་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །བཅུག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ལིའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་རྩ་རྣམས་ཀྱྀི་ནང་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་བྱུང་པས་ནང་གི་རྩ་གནས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་བྱུང་བ་ལ་བློ་བཞག །ཀ་ལིའི་དུས་ན་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་དག་ཕྱིར་འདོན་ལ་རང་གི་ཕུང་པོའི་ནང་ན་ཡི་གེས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་གཅེར་མོར་ཕྱུང་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་དྲག་པོ་བརྗོད་དུ་གཞུག ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་གཏེམས། འདིའི་དུས་ན་ལུས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང༌། ངག་རང་རྡོལ་བ་དང༌། སེམས་བག་ཡེངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་གཅི
Chinese
念诵三字明咒多次，并禅修二无之义。瓶子等也是普贤王如来的身语意的自性。观想白色的 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色的 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色的 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿里嘎里一百次左右来加持。这些是上师首先要做的。之后，用好的香水对弟子们说“阿”并沐浴，让他们坐在座位上。教法的次第，轮回的过患，佛的功德，舍弃对庸俗身语的执着，祈请，混合等是前行仪轨。第一，比玛拉用海螺文字所说，从宝藏部中是论藏，从波罗蜜多和密咒中是密咒。内外密咒中是内密，从那里面是九次第之顶。教法之王无上瑜伽大圆满之论。如果将那分为部类，则有三种，心部、界部、口诀部三种。口诀部本身也有三种部类。卡章卡陀续的自性三种。如是说，此处三藏中是论藏，显密二者中是密，密中是无上瑜伽，其中玛哈，阿努，阿底三者中是阿底瑜伽。其中有心部，界部，口诀部三部，其中口诀。其中外圈如身体般显示名相，内圈如心般，密圈如眼般，极密如身心圆满般，四者中此处后者无上十七续，一百一十九口诀中也取出精华。极密红字未成熟者令成熟之四灌顶中，有相向上而行后，无相之灌顶，使语完全清净，是显示语之能力。轮回的过患是从共同的佛法中所显示的那样，是具有诸多过失的。从这本身来说，欲界的原因是欲望贪爱。如口渴的人喝盐水一般，如毒叶和蛇所缠绕，如剃刀的刀刃一般。处于三界中的一切，如蛇被装入竹筒中一般，如飞蛾被胶水粘住一般，如野兽落入陷阱一般，
English
Recite the three seed syllables many times and meditate on the meaning of non-duality. The vases are also the nature of the body, speech, and mind of Samantabhadra. Visualize the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Bless them with Oṃ Āḥ Hūṃ and about a hundred Ali Kali. These are to be done by the teacher beforehand. Then, say "Ah" to the students with good scented water and bathe them, and have them sit in order. The order of the vehicles, the faults of samsara, the qualities of the Buddha, abandoning attachment to ordinary body and speech, supplication, and mixing are the preliminary rituals. First, as said by Vimalamitra in conch-shell script, from the precious collection of scriptures is the Abhidhamma, from the Paramita and Mantras is Mantra. Among outer and inner secret Mantras, it is the inner one. From that, it is the pinnacle of all nine stages. The king of vehicles, Atiyoga, the teaching of the great secret. If that is divided into sections, there are three: the Mind Section, the Space Section, and the Instruction Section. The Instruction Section itself also has three sections. The nature of the Khaṭvāṅga and scattered Tantras, three. As it is said, here, from the three baskets is the Abhidhamma, from the two, Sutra and Tantra, is Tantra. From Tantra, it is Anuttarayoga. From that, among the three, Maha, Anu, and Ati, it is Atiyoga. Among these, there are three sections: the Mind Section, the Space Section, and the Instruction Section. Among these, the Instruction Section. Among these, the outer circle shows terminology like the body, the inner circle is like the heart, the secret circle is like the eye, and the very secret is like the completion of body and mind. Among the four, here, the latter, the unsurpassed seventeen Tantras, from the one hundred and nineteen instructions, the essence is extracted. Among the four empowerments that ripen the very secret red letters that are not yet ripe, after going up with elaboration, the empowerment without elaboration purifies speech completely, which shows the power of speech. The faults of samsara, as shown in the general Dharma, are accompanied by many faults. From this itself, the cause of the desire realm is desire and craving. It is like pouring salt water on a thirsty person, like being entangled by poisonous leaves and snakes, like the edge of a razor. All that dwells in the three realms is like a snake trapped in a bamboo tube, like a moth caught in glue, like a wild animal caught in a trap,
Chinese
犹如在海中船索断裂，犹如在充满恐惧的险境中迷路，犹如落入屠杀者的中心，犹如陷入难以逾越的巨大泥潭，犹如飞蛾扑入熊熊燃烧的烈火之中等等，了知如是宣说具有诸多过患。忆念无上佛陀的功德，当迅速证悟自性大圆满之义，如是修持先前所示的七种修心之法。之后，为了舍弃对庸常身语的执着，观想上师持明传承的诸佛菩萨于前方虚空。顶礼、供养、忏悔罪业，随喜福德，劝请转法轮，祈请勿入涅槃，皈依、发菩提心并受持戒律，回向善根。所有这些，口中念诵广略皆可，与其他仪轨相同。之后，修持任何一种密宗的生起次第，生起坚定的信念：身体是本尊，语言是咒语，心是法性。直至荟供加持。之后，献曼扎祈请进入无戏论的坛城。献上黄金等曼扎，念诵此语： 祈玛，金刚持上师啊！我乃具缘的心之子，以信心诚挚地请求进入。为了进入自性大圆满的灌顶之中，请勇士金刚上师，开示自心之实相，阿底的坛城。我已真实地进入此处，绝不再退转。 如是念诵三遍。上师赐予允许之语如下： 唉玛，孩子你真幸运！ 幸运的菩提大心者啊！ 往昔未曾进入自性圆满的坛城，今晚将为你开示。 熄灭一切心的分别念，从世间的束缚中解脱出来。于此断绝取舍之名言。 净化种姓与血脉，身体和语言是安乐之所依，从今以后永不退转。 如是念诵一遍。之后，与上师合一，于前方虚空，珍宝之座与莲花日
English
Like a ship with a broken rope in the ocean, like getting lost on a terrifying path, like falling into the midst of murderers, like sinking into a vast and insurmountable swamp, like a moth flying into a great blazing fire, and so on, understanding that it is said to have many faults. By remembering the qualities of the unsurpassed Buddha, one should quickly see the meaning of the Great Perfection of Naturalness, and cultivate the seven practices of mind training as previously shown. Then, in order to abandon attachment to ordinary body and speech, visualize the lineage of Vidyadhara Lamas, the Buddhas and their sons, in the sky in front of you. Prostrate, make offerings, confess sins, rejoice in merit, urge the turning of the wheel of Dharma, pray not to pass into Nirvana, take refuge, generate Bodhicitta and take vows, dedicate the roots of virtue. All of these, whether recited in detail or briefly, should be done in accordance with other practices. Then, cultivate any generation stage of secret mantra, and generate firm conviction that the body is the deity, speech is mantra, and mind is Dharmata. Do this up to the Ganachakra blessing. Then, offer a mandala and pray to enter the non-elaborate mandala. Offer a mandala of gold, etc., and recite these words: Kyema, Vajradhara deity! I am a fortunate heart-son, earnestly requesting to enter with faith. In order to enter the empowerment of the Great Perfection of Naturalness, please, warrior Vajra Lama, reveal the reality of my own mind, the mandala of Ati. Having truly entered here, I will never turn back. Recite this three times. The master bestows permission with these words: Ema, child, you are fortunate! Fortunate Bodhichitta great mind! In the past, you have not entered the mandala of Natural Perfection, tonight it will be shown to you. Extinguish all thoughts of the mind, and be liberated from the bonds of the world. Here, sever the terms of acceptance and rejection. Purify the lineage and bloodlines, the body and speech are the basis of bliss, from today onwards, never turn back. Recite this once. Then, unite with the Lama, in the sky in front of you, a precious throne and lotus sun