Tibetan
་༔ དྲིལ་བུ་དང་༔ ཌ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲག་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ངར་བསྐྱེད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའྀ་བདེ་ཆེན་དེ༔ བལྟས་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་རིག་མངོན་དུ་འོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད༔ མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ༔ དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་ལས་བྱུང་བ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ སྟོང་པ་རང་སར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དོ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་མེད་པ་དང་ཿ སྲོག་མེད་པ་དང་༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང་༔ ཚིག་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་མེད་པ་དང་ཿ ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ༔ འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ༔ གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་གླལ་བ་ལ༔ རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལས་ལྟོས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་བར་ཡེ་ཤར་ལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ལ༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ནི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྗེས་གནང་ནི༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྒོམ་དུ་རུང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་བོ༔ དབུགས་དབྱུང་བ་ནྀ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱས་ཀྱི་གཏང་རག་ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་དུ་བྱས་ལ་རྦད་བསྐུལ་བྱ༔ དཀོན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་དང་༔ ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་༔ འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ༔ དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་གོང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་དེའི་དལ་བསྡུ་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟར་གྱི༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལེགས་པ་ཡིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་༔ སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་དང་༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩལ་བ
Chinese
嗡！敲击铃和手鼓等，同时念诵百字明咒。然后讲解八句颂的意义。然后，为了以自性大圆满平等的方式印证，应当对弟子的口传授偈颂的灌顶。这些词语之王应当以豪迈之气念诵： 唉玛吙！法性离戏论的大乐啊， 无可见、超思议，真稀奇！ 无二自显遍一切的智慧啊， 自觉显现，真稀奇！ 离作自性大圆满的本性啊， 无需寻觅，自然而生，真稀奇！ 本体离戏，自性清净啊， 超越善恶之边，真稀奇！ 自显无戏论的觉性啊， 显现为见、修、行，真稀奇！ 自生之光明的灯啊， 显现于现量境中，真稀奇！ 本体、自性、大悲无偏啊， 显现为法身、报身、化身，真稀奇！ 不可言说、完全清净的智慧啊， 显现于空性自净之境，真稀奇！ 遣除无明黑暗的空性明点啊， 显现于根识之境，真稀奇！ 如此念诵，并讲解其意义。然后，为了使大圆满超越言说的意义安住于具缘者的心中，如此说道： 任何事物皆无自性。 无可见，无命，无心髓，无价值，无词，无字，无声，无名相，不可言说。 如此，事物之存在方式被确定为不可言说。然后，为了将身语意三者置于大圆满的空性之境，于空性大乐之中稍作禅修。为了以象征来激发那意义，应当如此言说： 诸法皆空且无我， 贪执之念皆为错。 法界自性离戏论， 随逐名相词句皆为错。 心髓意义之智慧自生， 勤作修持皆为错。 心性超越生死二者， 执着生灭二者皆为错。 果位自成，祈愿落入
English
Om! Striking the bell and damaru etc. simultaneously, recite the Vajrasattva mantra. Then explain the meaning of the eight-line verse. Then, in order to seal with the equality of self-existing Great Perfection, the empowerment of the verses should be conferred upon the student's speech. These kings of words should be spoken with vigor: Emaho! The great bliss of Dharmata, free from elaboration, is wonderful, beyond seeing and beyond thought! The non-dual self-appearance, all-pervading wisdom, is wonderful, self-awareness manifest! Free from action, the very nature of self-existing Great Perfection, is wonderful, arising from itself without seeking! The essence, free from elaboration, the very nature, completely pure, is wonderful, beyond the limits of virtue and vice! The self-appearance, the awareness free from elaboration, is wonderful, appearing as view, meditation, and action! This lamp of light, arising from itself, is wonderful, appearing in the realm of direct perception! The essence, the very nature, compassion without partiality, is wonderful, appearing as Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya! The inexpressible, completely pure wisdom, is wonderful, appearing in the realm of emptiness, pure in its own place! The empty thigle that dispels the darkness of ignorance, is wonderful, appearing in the realm of the senses! Thus, it is said, and the meaning of these is also explained. Then, in order to establish the meaning of Great Perfection, which is beyond expression, in the minds of the fortunate, it is said thus: In any object, there is no self-nature. There is no seeing, no life, no essence, no value, no word, no letter, no sound, no name, and it is inexpressible. Thus, the way things exist is determined to be inexpressible. Then, in order to place the meaning of the three—body, speech, and mind—in the realm of emptiness of Great Perfection, meditate for a moment in the state of emptiness and great bliss. In order to stimulate that meaning with symbols, these words should be spoken: All phenomena are empty and without self, The mind that desires and clings is completely mistaken. The very nature of Dharma-dhatu is free from elaboration, To follow after names and words is completely mistaken. The wisdom of the essence of meaning arises from itself, To do effort and accomplishment from others is completely mistaken. Mind itself is beyond birth and death, To grasp at birth and cessation is completely mistaken. The fruit is self-perfected, to cast a wish...
Chinese
以分别念依赖于时机，真是错谬啊！一切苦乐都是明觉的奇妙游戏啊！执着于取舍二元，真是错谬啊！本来普贤安住于自身，却从他处寻求本尊，真是错谬啊！明明自性是本初成佛，却将自己安置于三恶道，真是错谬啊！在轮回恶道中嬉戏，却希求圆满正等觉，真是错谬啊！五毒未曾舍弃，本自显现的大自在，却执着烦恼为应断除，真是错谬啊！错觉的显现是法身自显，却执着事物为我，真是错谬啊！九乘次第本自显现于自身，却执着各自的宗义，真是错谬啊！如是，以言辞生起欢喜，并开示其义。其后是授记之灌顶：进入无戏论之灌顶，语之障碍完全清净，于未来之时，将生于圆满受用之净土。如是说。随赐：从无戏论之灌顶后，念诵真言，以及能够修习圆满次第之脉、气、明点等，以及能够修习明点空性的灯，获得随赐。开解是使不堕入三界轮回。赞叹是如是发生，于心中生起欢喜。是进入并灌顶之次第。事业之结尾是伴随着乐器的声音，献供朵玛，并对护法们作以前所作的酬谢，以及未来的承诺，并作鞭策。依次献上：佛宝之朵玛，本尊之朵玛，空行和护法之朵玛，以及地神之朵玛。之后，伴随着上述的乐器之声，祈请朵玛们返回。之后，如前一样修习自己的生起次第，缓收其势，唱金刚歌，说吉祥语，以及发愿，金刚上师和瑜伽自在男女们应如是行：过去和未来现在的，圆满成佛的善妙力，愿我等与薄伽梵大金刚持，获得同等果位。愿一切恶趣永断绝，愿佛陀教法得增盛，愿圆满成佛之功德，于此赐予我等。
English
It is truly mistaken to rely on conceptual thoughts for timing! All joys and sorrows are the wondrous play of awareness! It is truly mistaken to cling to the duality of acceptance and rejection! It is truly mistaken to seek a deity from elsewhere when Kuntuzangpo (Samantabhadra) dwells within oneself! It is truly mistaken to place oneself in the three lower realms when one's own nature is primordially enlightened! It is truly mistaken to desire perfect enlightenment while reveling in the suffering of samsara! It is truly mistaken to cling to afflictions as something to be abandoned when the five poisons have not been relinquished and the great spontaneous one is present! It is truly mistaken to cling to phenomena as self when the appearance of delusion is the self-appearance of the Dharmakaya! It is truly mistaken to cling to the doctrines of each when the nine vehicles arise within oneself! Thus, one should generate joy with words and explain the meaning. After that is the empowerment of prophecy: By entering the empowerment of non-elaboration, the obscurations of speech are completely purified, and in the future, one will be born in a pure land of perfect enjoyment. Thus it is said. The subsequent permission: After the empowerment of non-elaboration, one receives the subsequent permission to recite mantras, to meditate on the channels, winds, and bindus of the completion stage, and to meditate on the lamp of the empty bindu. The release is to prevent falling into the three realms of samsara. The praise is that it happened that way, generating joy in the mind. This is the order of entering and empowering. The conclusion of the activity is to offer the torma with the sound of musical instruments, make offerings to the Dharma protectors as a reward for what has been done before, and make promises for the future, and urge them on. Offer in order: the torma of the Buddha jewel, the torma of the yidam, the torma of the dakinis and Dharma protectors, and the torma of the elementals. Then, with the sounds of the above musical instruments, invite the tormas to depart. Then, as before, meditate on one's own generation stage, slowly gathering its momentum, sing the vajra song, speak auspicious words, and make aspirations. The vajra master and the male and female yogis should do this: By the goodness of the past, future, and present perfect Buddhas, may we be equal to the Bhagavan Great Vajradhara. May all the lower realms be cut off forever, may the Buddha's teachings increase, may the qualities of perfect enlightenment be bestowed upon us here.