Tibetan
༔ ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེའོ༔ བརྡ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྡའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཉིད་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད༔ སུས་བརྒྱུད་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱུད༔ བརྒྱུད་ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བརྡ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་དཔེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ན༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟར༔ ལྷག་པ་མེད་ཅིང་མ་གང་བ་མེད་པ་ལྟར་བརྒྱུད་དོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ན༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ༔ དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་པའི་བློས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཀོ་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས༔ ལུས་མི་ལ་གདོང་དྲེད༔ སྡེར་མོ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྤར་ཤད་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ རྒྱུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ནི་ཙནྡན་གྱི་གླིང་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཕྲ་མོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གི་བར་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བའི་ཐག་པས་རབ་ཏུ་སྦྲེལ་བ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ན༔ མི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ༔ གསེར་དང་༔ དངུལ་དང་༔ མུ་མེན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ རས་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་གོན་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ བུད་མེད་རྣམས་སྐྲའི་མདུད་པ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་འཆིང་བའོ༔ དེ་དག་ལ་དུང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའོ༔ ཡུལ་དེ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ ཡུམ་སྣང་བ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་སུ་དྷ་ར་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ༔ བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཅིག༔ དེ་ནས་དཔག་ཚད་གཅིག་འདས་པའི་ནུབ་ན༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་ནས༔ གཡོག་མོ་བདེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ཅིང་༔ དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་གིན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལྕམ་གྱི་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ན༔ མི་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་རིང་བ་མདུང་ཙམ་པ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྟགས་སུ༔ དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་བཞག་པས༔ བུམ་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་ཅིག་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཞིག་རྨིས༔ དེ་ནས་ནང་པར་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས༔ ཚ་བའི་དུས་སུ་གཡོག་མོ་ལ་བཤད་པས༔ གཡོག་མོ་དེས་ན་རེ༔ ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་འཁྲུངས་པའི་ལྟས་ཡིན་ཟེར་རོ༔ གཡོག་མོ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་པུར་རྣ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་ལྕམ་གྱི་བསམ་པ་ལ༔ དེ་ཅི་ལ་ཟེར་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷ་ལྕམ་དེ་ལུས་མ་བདེ་ནས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་ལྷ་ལྕམ་དེ་ལ་ཕ་མེད་པའི་བུ་གཅིག་རྩིབས་ལོགས་གཡས་པའི་གོ་བར་ནས་འཁྲུངས་སོ༔ དེ་འཁྲུངས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྲེད་དོ༔ ཁ་ནས༔ ཕ་མེད་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་འདྲེ་ལས་མིན་པ་སུ༔ འཇིག་རྟེན་བདུད་དམ་ཚང་པ་ལ་སོགས་སམ༔ རྒྱལ་པོ་བཙན་དང་དམུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས༔ ཁམས་གསུམ་དག་ན་འདོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ལྷའམ་ལྷ་མིན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་དཔེ་ན་སུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད༔ རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་མེད་འདི་ནི་སུ་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲིམས་གཙང་འགྲོ་ལས་རྒྱལ་འདོད་པས༔ འདི་ནི་ལོག་སྲེད་འགྲོ་བས་དཔྱས་གྱུར་སྡིག་རེ་ཆེ༔ ཞེས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས༔ གཡོག་མོ་དེས་ནི༔ འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ནས༔ འདི་ཐལ་བའི་དོང་དུ་སྦོས་ཏེ་བསྲུབས་ལ་ཞོག་ཅེས་ཐལ་བའི་དོང་དུ་བོར་བས༔ འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བལྟས་པས་སྐད་ལྷག་ལྷག་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་པར་འདུག་ནས༔ སླར་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་སླེ་ལ་བླངས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ནས་བཏོན་ཏེ༔ འདི་མི་འཆི་བའི་ལུགས་སམ༔ སྤྲུལ་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བླངས་པས༔ བར་སྣང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ༔ མགོན་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རང་བཞིན་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང་༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཙནྡན་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་ཕབ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང་༔ དུང་འབུད་པ་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་དང་༔ བ་དན་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་སོ༔ ༔དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་གསོས་པས༔ གཞན་གྱི་ཞག་གསོས་པ་བས་དེའི་ཟ་མ་གསོས་པ་སྐྱེད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་༔ གཞན་གྱི་ལོ་དང་དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་དེའི་ཟླ་བ་སྐྱེད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལོ་བདུན་ལོན་ཙ་ན༔ ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ལ༔ ཀྱེ་མ་གཅིག་ལགས༔ པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་ན་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབུལ༔ ཆོས་གཏམ་མ་བདེ་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཞུ་བས༔ ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ཡུམ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས༔ བུ་ཁ་ནས་སོ་རུ་མ་བརྗེས་པར་ཆོས་གཏམ་ཅི་ལ་འོང་ཟེར་བས༔ ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚག་གཅིག་འདས་པ་ན༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ བུ་རང་གི་མེས་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཡུམ་གྱིས་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལགས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གདའ་བས༔ བདག་པཎྜི་ཏ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་ན་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འབུལ༔ ཆོས་གཏམ་ཞིག་མ་བདེ་བ་བཀའ་ཙམ་ཡང་ཞུ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་དེས་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ཏེ༔ བྱིས་པ་ཁ་ནས་སོ་འུ་མ་བརྗེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་གཏམ་དང་ཅི་ལ་ཡོང་སྟེ༔ ཞེས་ཡང་ཅི་ལ་ཡོང་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལགས་བདག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གླེངས་སོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལོ་ནི་བྱིས་པར་འདུག་སྟེ༔ སངས
Chinese
༔ 內在法性的意義顯現，依賴這些符號，使體驗轉化為超越之要點。如此理解符號的本性，一旦理解，便能斷除文字和語言的繁瑣。這樣的意義傳給了誰呢？傳給了化身噶饒多傑，誰傳的呢？由吉祥金剛持傳的。傳承的方式或方法如何呢？所有密咒都依賴眾多符號來傳承，例如如何傳承呢？就像從一個滿溢的寶瓶倒入另一個滿溢的寶瓶一樣，沒有剩餘也沒有不足地傳承。為何要傳承呢？為了讓未來具緣者能同時生起確定的意義而傳承。如此傳承有何必要呢？為了使證得佛果的必要性不被誤解，並且不會被所有分別念的虛構所扭曲。此後，在佛陀涅槃後的三百六十年，在印度金剛座（菩提伽耶）的西方，鄔金（乌仗那）托賈堅的地方，名為達納郭夏的島嶼，被檀香樹林環繞，有一種名為郭夏納的生物，身體像人，臉像熊，爪子裡充滿了鐵刷，內臟充滿了無數珍貴的微型寶石，這就是達納郭夏島。達納指的是檀香樹林。然後，在名為吉祥增上的大寺廟裡，有六千六百零八座小寺廟環繞著四面八方，這些寺廟之間用金鈴的網狀繩索連接，非常美麗且令人愉快，人們也長相英俊，四肢粗壯，頭頂綁著髮髻，用黃金、白銀和紅玉髓等裝飾，全都穿著各種紅白布料。婦女們將頭髮在前後梳成髮髻，並用各種貝殼和骨頭裝飾。那個地方有一位名為烏帕拉札的父王，和一位名為光明照耀母后，他們有一個女兒名為蘇達拉瑪，出家不久，
English
༔ Within, the meaning of the nature of reality manifestly arises. Relying on these symbols is the key to making experience arise as transcendence. Thus, one comprehends the nature of symbols. Once that is comprehended, it severs the elaborations of words and letters. To whom was such a meaning transmitted? It was transmitted to the incarnate Garab Dorje. By whom was it transmitted? It was transmitted by the glorious Vajradhara. How was the transmission done, or what was the method? All secret mantras are transmitted relying on numerous symbols. How is it transmitted as an example? Just as filling one full vase from another full vase, it is transmitted without remainder and without being unfilled. Why is it transmitted? It is transmitted so that those with fortune in the future will simultaneously generate definite meaning. What is the need for such a transmission? The need for attaining Buddhahood is without error, and it cannot be fabricated by the minds of all discursive thoughts. Thereafter, three hundred and sixty years after the Buddha's nirvana, in the west of Vajrasana (Bodh Gaya) in India, in the land of Uddiyana (U仗那) Thorchokchen, in a place called the island of Dhanakosha, surrounded by sandalwood tree groves, there is a creature called Koshaṇa, with a human body and a bear's face, claws filled with iron brushes, and intestines filled with countless precious miniature jewels, this is called the island of Dhanakosha. Dhana refers to the sandalwood groves. Then, in a great temple called Tashi Dede Tsekpa, there are six thousand six hundred and eight small temples completely surrounding the cardinal and intermediate directions, and between these temples are connected by nets of golden bells and tinkling ropes, which are very beautiful and delightful. The people are also handsome and have stout limbs, with their hair tied in topknots on their heads, adorned with gold, silver, carnelian, and so forth, and all wear various red and white cloths. The women tie their hair in buns in the front and back, and they are adorned with various conch and bone ornaments. In that land, there was a father king named Uparaja, and a mother queen named Nangwa Salwai Ödenma, and they had a daughter named Sudharama, who had not been ordained for long,
Chinese
圆满受戒后不久的比丘尼一位。之后，过了一踰缮那（yojana）的西边，在金沙遍布的海洋洲渚上，搭起茅草屋，由名为“具足安乐慈悲”的空行母一位照料，修行善法安住的圣女，在夜晚的梦中：一个白色人，用由珍宝水晶制成，长约一矛的宝瓶，在头顶梵穴处，宝瓶上有文字 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈），作为五部灌顶的标志，用那些印玺加持，在头顶上放置三次，从宝瓶中发出光芒，见到三界同时显现。之后，第二天对那个梦感到非常惊奇，在炎热的时候对侍女说了。侍女就说：圣女您将要诞生一位化身。那个侍女是空行母，名为“寂静近喜”。圣女心中想：那是什么意思呢？之后，圣女身体不适，变得非常痛苦。之后，九个月零十天后，圣女从右肋间生下一个没有父亲的儿子。他出生后，那个比丘尼非常害怕。口中说：没有父亲的这个儿子，不是世间的鬼怪是什么？世间是魔还是旃陀罗等等？国王赞和穆等等的种姓？三界之中，是哪个有欲者？如果是天或非天各种形相？像这样出现的情况谁也没有见过。这个没有佛法的国度是谁的？唉！我非常持守戒律，想要胜过有情，这成了邪淫有情的代价，罪过真大！说了许多偈颂，非常痛苦。那个侍女说：这（孩子）是佛陀之子，（比丘尼）也不听，说：把这（孩子）埋在灰坑里，搅拌后放着。丢在灰坑里后，出现了光和声音等等。之后，过了三天去看，（孩子）发出“哈拉哈拉”的声音，什么也没有损伤地在那里。再次用一块洁白的布包裹抱起，用香水和牛奶等等的沐浴水洗浴后，说：这是不死之法吗？奇
English
A fully ordained nun who had not been ordained for long. Then, to the west, one yojana away, on an island in the ocean strewn with golden sand, a hut of reeds was erected, and a dakini named "Endowed with Joyful Compassion" was taking care of it. The goddess, who was practicing virtue and residing there, had a dream at night: A white man, made of precious crystal, about the length of a spear, placed a precious crystal vase on the crown of her head, with the letters ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Svaha), as a sign of the empowerment of the five families. He sealed it with those, and placed it on her head three times. Light radiated from the vase, and she dreamed that the three realms were illuminated at once. Then, the next morning, she was very surprised by the dream, and told her servant during the hot season. The servant said: "It is a sign that a manifestation body will be born to the goddess herself." That servant was a dakini named "Peaceful Near Joy." The goddess thought: "What does that mean?" Then, the goddess became unwell and suffered greatly. Then, after nine months and ten days, the goddess gave birth to a fatherless son from the right side of her ribs. As soon as he was born, the nun was very frightened. She said: "This fatherless son, what is he if not a demon of this world? Is he a demon or a candala, etc., of this world? Is he of the lineage of King Tsen and Mu, etc.? Who is the desire-holder in the three realms? If he is a god or a non-god of various forms, no one has ever seen an example of such an occurrence. Whose is this kingdom without Dharma? Alas! I, who am very strict in keeping vows and wish to overcome sentient beings, this has become the price of a lustful sentient being, a great sin!" She spoke many verses and suffered greatly. The servant said: "This is a son of the Buddha," but she did not listen. She said: "Bury this in the ash pit, stir it up, and leave it." When it was thrown into the ash pit, light and sound, etc., occurred. Then, after three days, when they looked, the child was making a "halahala" sound and was unharmed. Again, they picked him up with a clean white cloth, washed him with scented water and milk, etc., and said: "Is this the way of immortality? Wond
Chinese
心想这或许是食物，便拿了起来。这时，从空中传来诸神的吉祥祝词： 怙主导师薄伽梵， 自性光明照耀世间怙， 我亦恳请您救护， 空行金刚祈加持。 空行母们布下供养的云层，天神、龙族、夜叉等降下旃檀、藏红花之雨，各方世界的守护者们敲响大法鼓，吹响海螺，竖起胜幢，扬起幡旗等等，大仙国王们也布下无量药材之云。 之后，当这个孩子被养活时，他比用其他东西养活的孩子长得更快。别人的年份和他的两个月相比，他的一个月长得更快。当他七岁时，这个男孩对他的母亲说： 哎呀，母亲！我想对那些博学的班智达们表达一点敬意，并请教一些我不明白的佛法问题，请母亲允许我这样做。 母亲回答说： 孩子，你嘴里的乳牙还没换掉，怎么能谈论佛法呢？ 男孩恳求说： 请无论如何都允许我。 母亲说： 从这里向东走过一个俱卢舍（约3-4公里），有一个叫做达那郭夏（ धनकोश，dhana-kośa，财库）的岛屿，你的外祖父，国王乌帕拉迦（उपराज，uparāja，副王）在那里，他供养着五百位班智达，你去那里请求吧。 母亲允许了他。 于是，男孩非常高兴，前往那个地方，拜见了国王，向国王顶礼，说道： 我是您的侍者，伟大的国王！ 您供养着五百位班智达，我想对那些班智达们表达一点敬意，并请教一些我不明白的佛法问题，伟大的国王，请允许我这样做。 国王看着他，说： 你这个乳牙还没换掉的孩子，怎么能谈论佛法呢？ 他又说： 怎么能呢？ 于是，男孩说： 国王，请无论如何都允许我。 国王说： 你看起来还是个孩子，