Tibetan
་བ་ཇི་བཞིན་ན། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དུར་ཁྲོད་དག་སོང་ནས། །སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩམ། །དེ་ནས་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རི་ཕུག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ། །ཞག་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཉེར་གཅིག་དག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཉམས་སུ་བླངས་སམ་ལེན་པ་ན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་མིན། །དེ་ནས་དབང་སྐུར་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ། །རི་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སློབ་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཡང༌། །འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །གོས་ནི་གསར་པ་བརྗེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འགྲེང་ཆུགས་ལངས། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བླ་མས་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར། །སྟོད་གཡོགས་དག་ནི་ཕུད་ནས་ནི། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་སྟངས་སྟབས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ ཡང༌། །ཧཱུྃ་གཅིག་སྒོམས་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ལ། །བླ་མས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ནང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཤེས་པ་བཅས་པ་གཞུག །བུ་ལུས་སྔོ་སྐྱའི་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་ལྗང་ཁུ་ཆེ། །བུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་སྔར་དང་མཚུངས། ། མགྲིན་པར་ཁཾ་ནི་དུད་ཁའོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་ནི་མཐིང་ཁ་བསྒོམ། །ལྐོག་མར་སུ་ཉིད་སེར་པོ་འོ། །ཧ་དཀར་པོ་ཞེས་པུས་མོ་ཟེར་ཡང་ནུ་མ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལ། ། རང་ལུས་གཅེར་བུ་དག་ཏུ་ཕྱུང༌། །ཧ་ཧ་ཞེས་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །ཡང་ནི་སྙིང་ཁ་ཟེར་ཡང་རྐང་མཐིལ་ཕཊ་ཡིག་ནི། །སྔོ་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་ཀུན། །ཟས་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱེར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་རེ་རེར་བཏང་བའི་ཕྱིར། །རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བསླབ་བྱ་དག་ནི་ལེགས་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་བསླབ་ནས་ ནི། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཕཊ་ཅེས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་ ཁྱེར། །དེ་ནས་སོ་སོའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཕྱིན་ནས་གཏོར་མ་རེ་བཏང་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཞེས་ནི་གསོལ་བཏབ་ལུས་སྤྱོད་བརྩམ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱའོ། །འདི་དུས་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་སུའང་སྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་རི་ཕུག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་བཞག །འདི་ཡི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་བྱ་ལ། ། ངག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཅད་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་རི་བོའི་རྩེར་ཤར་ཚེ། །རང་རང་དག་ཀྱང་མི་འདྲེ་བར། །བླ་མས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང༌། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམ། །རྟེན་གྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲུ་བཞིའམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བྱུགས་ནས། ། མེ་ཏོག་རྣམ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དགྲམ། །མཎྜལ་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་སུ། །བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ལེགས་པར་ཐལ་སྦྱར་མདུན་དུ་འདུག །བླ་མས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ནི་འདི་སྐད་དུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ལན་ཡང་ གདབ། །བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ལགས། ཞེས་ནི་ཚིག་གིས་གསལ་ཡང་གདབ། དེ་ནས་བླ་མས་ལན་འདི་འོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དལ་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་བླ་མར་གསོལ་གདབ་དང༌། །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཡང་གདབ། །སློབ་མ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆར་བཤད་ཅིང༌། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པར་ནི། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་རྗེས་བརྗོད་དེ། །བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པའི། བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསེར་ལ་སོགས་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྔས། ། ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །དེ་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནས་སྨན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་དམིགས། །བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་འདོད་ཕྱིར་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོས། །ལུས་ཀྱི་ཆས་རབ་ཕྱུང་ནས་ནི། །མདུན་དུ་ལངས་ཏེ་འགྲེང་ཚུགས་བསྲང༌། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ཡེངས་ལ་བོར་ནས་ནི། ། བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་སེམས་གཏད་ལ། །གཞན་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་ནི། ། གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པ་འོ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བླ་མས་བུ་སེམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་ནི་དྲུག་བརྩེག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྲག་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ལ་བོར་བའི་མཚམས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོའི། །ལུས་ནི་གཡོ་འཕར་ཉ་བ་དང༌། །ངག་ནི་སྨྲ་ཞིང་འཕར་བ་ དང༌། །སེམས་ནི་བདེ་བས་མྱོས་ན་ནི། །རིག་པ་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། ། དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ད་ལ་རུ། །སློབ་མ་དག་ནི་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བསྒོམ་དུ་གཞུག །ངག་ཏུ་ཚིག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །དྲག་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང༌། ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་མཚམས་དག་ཏུ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། སླར་ལྡོག་ས་འདུག་གམ། ཞེས་ནི་ལན་གྲངས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་བཞིན་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང༌། །ཀུན་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ། །བླ་མའི་ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ། །ལན་གསུམ་དག་ཏུ་གཡུགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གོས་གྱོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་པ་ ལ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཉི་མ་ལྔ། །རང་བཞིན་འོད་ནི་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། ། འདུག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་གཞུག །བླ་མས་ཀྱང་ནི་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་དང་ལྡན། །ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཡར་ལྟོས་དང༌། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག ། ཅེས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། འོག་ཏུ་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སླར་མ་ལྡོག་ཅིག ། ཅེས་ནི་བླ་མས་བརྗོད་བྱས་ལ། །ལངས་ཏེ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་འདུག །མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་སྟེ་མིག་བཙུགས་ལ། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། །ཡང་ནི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང༌། །མིག་ནི་ཧར་པོ་དག་ཏུ་ལྟ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྡ་དབང་བསྐུར་དུས་སུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང༌། །དེ་དག་བརྡ་ནི་བླ་མས་དགྲོལ། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། །འདི་དུས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་འམ། །བླ་མའི་གཟུངས་མ་གྲོགས་མོ་དང༌། །འཁོར་དང་ཉེ་འཁོར་སྲས་རྣམས་དང༌། ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་ལ། ། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ལ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཡོན་དང་བཅས། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །མངོན་སུམ་ལམ་ལ་རབ་གོམས་པས། །དཀའ་བ་མེད་པར་འདི
Chinese
如同那般，之后“修行”去往尸陀林，修行行持三天。之后返回“大修行”山洞，于法性现前自要害，七日或十一日，或二十一日中修持。修持或取受时，并非必须彼等交合。之后“灌顶”于自己住所，或山洞寂静处，对两三名弟子，从生起之沐浴后，换上新衣。之后弟子于上师前，坐立起立，合掌于心。上师为遣除弟子之障碍，脱去上衣，面向东方站立。为守护八识之门，以八字封印。于弟子之头顶梵穴处，念诵“观想一个 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”之语。上师以明观之定，于弟子心之顶端，于网状脉中，安住 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与觉性。“观想童身青蓝色之 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。“足底观想 ཡཾ （藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字，为大绿色。”“观想童身为大智慧。”“脐间 观想 རཾ （藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，红色如前。”“喉间 观想 ཁཾ （藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字，为烟色。”“额间 观想 ཨེ （藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字，为深蓝色。”“腋下 观想 སུ （藏文：སུ།，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）字，为黄色。”““ཧ་ （藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）”白色“说膝盖”“也说双乳”左右。“自身赤裸而出。大声念诵 ཧ་ཧ་ （藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈哈）。”“又说心间”“也说足底 观想 ཕཊ （藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字，为青黑色恐怖之身。之后所有彼等弟子，携带食物与交合，为送往各自尸陀林，以辨别胜劣之行，好好学习教诲。身语意以及，行持之次第学习后，未往各自之处前，念诵 ཕཊ （藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字并携带朵玛。之后往各自之尸陀林，布施一个朵玛，祈请空行母，平息障碍，祈求成就。如是祈请后开始身之行持。行持结束之时，为留下普通习气，做礼拜、绕转、手印，以及成为佛法之身行持。此时应当舍弃睡眠。如是心中也
English
As it is, then "practice" goes to the charnel ground, and the practice is done for three days. Then return to the "great practice" mountain cave, for the self-essence of the manifest Dharma, practice for seven or eleven or twenty-one days. When practicing or receiving, that union is not necessary. Then "initiation" at one's own residence, or a secluded place in a mountain cave, for two or three disciples, after taking a bath of arising, change into new clothes. Then the disciple sits, stands, and rises in front of the lama, with palms joined at the heart. In order to dispel the disciple's obstacles, the lama takes off his upper garment and stands facing east. In order to guard the gates of the eight consciousnesses, seal them with eight letters. Also, on the crown of the disciple's head, say the words, "Meditate on one Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)." With clear samadhi, the lama places Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and awareness in the center of the disciple's heart, inside the network of veins. "Meditate on the youthful body as a bluish-green Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)." "At the soles of the feet, Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yaṃ) is large and green." "Meditate on the youthful body as great wisdom." "In the navel, Raṃ (Tibetan: རཾ།, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Raṃ) is red as before." "In the throat, Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Khaṃ) is smoky." "On the forehead, meditate on E (Tibetan: ཨེ།, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) as dark blue." "In the armpits, Su (Tibetan: སུ།, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: Su) is yellow." ""Ha (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha)" white "says knees" "also says two breasts" left and right." "The body is stripped naked. Utter Ha Ha (Tibetan: ཧ་ཧ་, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha ha, Literal meaning: Ha ha) loudly." "Also says heart" "also says soles of feet, meditate on the letter Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) as a terrifying form of bluish-black. Then, all those disciples, carrying food and union, in order to be sent to each charnel ground, with the practice of distinguishing the superior from the inferior, the teachings should be well learned. After learning the order of body, speech, and mind, before going to their respective places, recite Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) and carry the torma. Then, going to their respective charnel grounds, offer one torma and pray to the Ḍākinīs, pacify obstacles, and pray for accomplishments. Having prayed thus, begin the practice of the body. When the practice is finished, in order to leave ordinary habits, do prostrations, circumambulations, mudras, and the bodily practice of going to the Dharma. At this time, sleep should be abandoned. Likewise, in the mind too.
Chinese
嗡 种种。（om sarva，嗡，一切）。意指普遍的习气。上师也在山洞里，将法性显现于意义之上。在此期间，其他人不应看到，也要严禁说话。这样过了三天之后，当太阳升到山顶时，各自不要混杂。上师摆设会供和朵玛，以及各种不同的供品。作为所依的巨大坛城，做成四方形或圆形，用各种香涂抹好，摆放五种花的花束。坛城布置好之后，向上师顶礼，然后合掌端坐在前。上师说：“你是什么人？”要说三遍。弟子也这样回答，也回答三遍：“我是具缘的心之独子。”要用清晰的语言回答。然后上师回答：“既然如此，就进入这自性大圆满的闲暇美好而又愉悦的地方吧！”这样说。然后导师自己，向自己的上师祈祷，也向传承的上师祈祷。为了让弟子生起信心，详细讲述轮回的过患，在没有获得三身果位之前，不需要其他人，让其依靠弟子的相续。然后复述上师的话，按照上师的次第所说，上师要祈祷。然后弟子献上坛城。观想三千世界一切都充满黄金等五种珍宝，献给金刚上师。然后是谷物等，也是如此。然后是各种香。然后是各种药物。然后观想三千世界一切都充满各种鲜花，为了供养上师而献上。然后为了求得财物等灌顶，献上供养。然后，唯一的意子，脱下身上的衣服，站在前面，站直身体，双手合十于胸前，放下意识的散乱，将心托付于上师的心间，不散乱于其他地方，这是要诀的殊胜口诀，献上觉性的花朵。上师
English
Om, various. (om sarva, Om, all). It refers to the general habitual tendencies. The lama also, in the mountain cave, places the nature of reality manifestly on the meaning. During this time, other beings should not see, and speech should also be strictly prohibited. Thus, after three days have passed, when the sun rises on the mountain peak, each should not be mixed with others. The lama arranges the gathering and the torma, and various kinds of offerings. The great mandala of support is made square or round, well-anointed with various fragrances, and bouquets of five kinds of flowers are arranged. After the mandala is well arranged, prostrate before the lama, and then sit respectfully with palms joined in front. The lama speaks these words: "Who are you, son?" This should be said three times. The disciple also answers in this way, answering three times: "I am the fortunate, the only son of the heart." Answer clearly with these words. Then the lama answers: "Since it is so, enter this naturally perfect, great, leisurely, and delightful place!" Thus he speaks. Then the master himself prays to his own lama, and also prays to the lineage lamas. To generate faith in the disciple, he explains in detail the faults of samsara, and until the fruit of the three bodies is attained, there is no need for others, and he relies on the disciple's continuum. Then, repeating the words of the lama, according to the order spoken by the lama, the lama should pray. Then the disciple offers the mandala. Visualize that all three thousand worlds are filled with gold and other five kinds of precious jewels, and offer them to the Vajra Lama. Then the grains and so on are the same. Then there are various fragrances. Then various medicines are offered. Then visualize that all three thousand worlds are filled with various flowers, and offer them for the purpose of worshiping the lama. Then, in order to desire empowerment with wealth and so on, offer the offerings. Then, the only mind-son, having taken off the clothes of the body, stands in front, straightening his posture, joining his palms at his heart, abandoning the wandering of consciousness, entrusting his mind to the heart of the lama, without wandering elsewhere, this is the supreme key instruction, offering the flower of awareness. The lama