Tibetan
་ནད་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ལྐོག་མ་ནས་བཏེག་ན་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་གསོས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་སེང་གེ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་དགོངས་ལ། གླང་པོས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིས་ནི་དྲི་མ་ལས་ཀྱི་འགྱུར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི་ལུས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན། བཙོས་པོ་ཆེ་ས་ལ་མ་རེག་པས་བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པར་བྱེད། སྟོད་མདུན་དུ་བཅུམ་པས་རྩ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་གཉིས་ཟུར་དུ་བཏང་སྟེ་སྨད་བསྡམས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རེག་པའི་རྩལ་སྤྱོང་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་པ་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི། རླུང་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱར་བས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཟིན་པར་བྱེད། རྟིང་པ་གཉིས་གསང་བ་ལ་གཏད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་བསྲངས་པ་ནི་འགྱུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་རླུང་སྟོངས་པར་བྱེད། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། རྒྱན་ནི་སྐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྣམ་དག་སྡུག་པོ་བཀོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལོངས་སྐུའི་གཞི། རབ་ཏུ་མཉམ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་གཞི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངའ་བ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་དགོངས་པ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་བྱང་སེམས་ལ་དགོངས་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་ནི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདུལ་བྱ་མོས་འགྱུར་དུ་རྩི་བའོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་འདི་ནི་སྣང་བའི་ཆ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ། འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ནི་ཟླུམ་པོར་བལྟས་པས་དབྱིངས་མཐོང༌། སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ནི་ཐད་ཀར་བལྟས་པས་རིག་པ་མཐོང༌། ཁྱུང་ནི་གྱེན་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་མཐོང༌། །དྲང་སྲོང་ནི་མདུན་དུ་བལྟས་པས་འོད་མཐོང༌། གླང་ཆེན་གྱིས་ཐུར་ལ་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་མཐོང༌། ལྕགས་སྒྲོག་ནི་གཉིས་མཉམ་པོར་དྲིལ་ནས་བལྟས་པས་མུ་ཁྱུད་མཐོང༌། སྐྱེས་བུ་ནི་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཡི་དམ་མཐོང༌། ཝ་ནི་ཐུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌། བྱ་རྒོད་ནི་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང༌། གྱད་ནི་གཡོན་དུ་བལྟས་པས་ཉན་ཐོས་མཐོང༌། འབུ་སྲིན་ནི་གཡས་སུ་བལྟས་པས་རང་རྒྱལ་མཐོང༌། སྟག་མོ་ནི་འཕྲེད་ལ་བལྟས་པས་བྱང་སེམས་མཐོང༌། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གནས་པས་གཞི་ཟུང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སླར་མ་ལྡོག་པ་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་ལ་གདམས་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་གདམས་པས་རང་སེམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་པས་རང་སེམས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ། དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་ཟས་འདོད་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཚུགས། ངག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་གཟུགས་མེད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྙེད། སེམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་བརྟན་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། སྣང་བས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། གནས་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙེད་དོ། །དེ་རྙེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། པདྨ་ལྟ་བུའི་གསུང་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང༌། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་སྐུ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། །གསུང་གསུམ་ནི་འབར་བས་རྟོག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ཐུགས་གསུམ་ནི་མཛད་པས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་དང༌། །ལམ་དང་དེ་ཡི་འཁྲུལ་པ་གཅོད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང༌། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡང་རུང༌། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས
Chinese
能使疾病的力量衰弱。如果将两个手肘放在膝盖上，从腋窝抬起，就能调和冷热，起到滋养的作用。也就是说，前面的狮子是考虑到要压倒一切恐惧，大象是考虑到要消除三界的污垢，而这则是考虑到要净化污垢和业的转变。鹫鸟的坐姿，是以身体的意念来感受色蕴的痛苦。两个脚底贴着地面，能压制散乱的业风。髋部不接触地面，能使习气业的边际空尽。上身向前弯曲，能使脉中的智慧显现。两手向两侧伸展，下身收拢，能使四大元素的业风逆转。这是考虑到要修习触的技巧。身体以金刚跏趺坐的姿势坐着，两个脚底相合，能使男女之风交合，使业和智慧融合，从而把握法性的基础。两个脚后跟抵住密处，能使欲望之业的基础空尽。身体完全正直伸展，能使各种游移之风空尽。头顶合掌，这是在修习身体的要点。所有这些超越者，是法身、报身和化身，是佛土的清净美妙庄严，五种智慧是报身的基础，极度平等且不可动摇是法身的基础。五部如来，具有知晓世间的六种神通，调伏众生是考虑到声闻，转变方向是考虑到外道，天人和人类的导师是色身二者，阿罗汉是考虑到独觉，烦恼漏尽是考虑到菩萨，明行足是凭借智慧的方面来衡量所化众生的意乐。真实等是法身的情况，这是显现的部分。不可估量的是化身。轮回等是具缘者应该相信的，这是知晓的意义。大象的观看方式是圆融地观看，从而见到法界。狮子的跳跃方式是直接观看，从而见到觉性。鹏鸟是向上观看，从而见到身。仙人是向前看
English
It weakens the power of disease. If you place both elbows on your knees and lift from the armpits, it will balance hot and cold, providing nourishment. That is, the lion above is intended to overcome all fears, the elephant is intended to eliminate the impurities of the three realms, and this is intended to purify the transformation of impurities and karma. The posture of the vulture is to experience the suffering of the form aggregate with the mind of the body. With both soles of the feet touching the ground, it suppresses the scattering karma wind. With the hips not touching the ground, it empties the limits of habitual karma. Bending the upper body forward causes the wisdom within the channels to manifest. Extending both hands to the sides and contracting the lower body reverses the karma wind of the four elements. This is intended to practice the skill of touch. Sitting with the body in the vajra posture, with the soles of the feet joined together, causes the male and female winds to unite, blending karma and wisdom, thereby grasping the basis of reality. With both heels pressed against the secret place, it empties the basis of desire karma. Straightening the body completely empties the various wandering winds. Joining the palms at the crown of the head is to practice the essential points of the body. All these transcendents are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the pure and beautiful adornment of the Buddha-field, the five wisdoms are the basis of the Sambhogakaya, and the utterly equal and immovable is the basis of the Dharmakaya. The five Tathagatas, possessing the six superknowledges that know the world, taming beings is considering the Shravakas, changing direction is considering the outsiders, the teacher of gods and humans is the two form bodies, the Arhat is considering the Pratyekabuddha, the exhaustion of defilements is considering the Bodhisattva, and the knowledge and conduct are measured by the aspect of wisdom to assess the inclinations of those to be tamed. Truth and so on are the circumstances of the Dharmakaya, which is the part of appearance. Immeasurable is the Nirmanakaya. Samsara and so on are what the fortunate should believe, which is the meaning of knowing. The way an elephant looks is to look roundly, thereby seeing the realm of reality. The way a lion jumps is to look directly, thereby seeing awareness. The Garuda looks upwards, thereby seeing the body. The sage looks forward.
Chinese
仰视见光明，大象俯视见明点，铁钩双合视见轮环，士夫仰视见本尊，狐狸俯视见法界智，秃鹫侧视见净土，巨人左视见声闻，虫豸右视见独觉，虎女横视见菩萨。如是观见而安住，则双运地等乃是彼等之体验生起次第之意。不再退转，初以法身而教诫，则得自心无生之自在；二以报身而教诫，则得自心无灭之自在；三以化身而教诫，则得自心无来去之自在。如是得三自在，则身从欲界解脱，断除食欲，建立完全清净之基础；语从色界解脱，证得完全解脱之道路；意从无色界解脱，到达不变清净之地。如是解脱三者，则获得稳固之身金刚，显现而获得语金刚，安住而获得意金刚。获得彼等，则从如金刚之身，显现各种身之刹土；从如莲花之语，生起各种语文字母；从如轮之意，生起无数禅定。由此，身三是圆满，故名为佛；语三是炽燃，故名为分别念；意三是事业，故名为意。又，身语意无尽，是庄严轮完全清净之基础。处所与差别之进入，道路及其错谬之断除，如是转变显现，以大欢喜之供养，对于上师与上师之眷属，以及所有佛母，若有人作宴会，则于无数亿劫中，即使令所有佛欢喜，亦不及此福德之少分。若以上师之毛孔，以旃檀而作触受，则此有无边之福德。如是自己之金刚兄弟，一或二或三亦可，或者百千数
English
Looking up, one sees light; an elephant looking down sees a bindu. Iron hooks, when joined together and looked at, reveal a circle. A man looking up sees the yidam. A fox looking down sees the wisdom of dharmadhatu. A vulture looking sideways sees the pure land. A giant looking to the left sees the Shravakas. An insect looking to the right sees the Pratyekabuddhas. A tigress looking sideways sees the Bodhisattvas. Thus, seeing and abiding, the dual ground and so on are the stages of experiencing those things. Not reverting, first, by instructing the Dharmakaya, one gains mastery over the unborn nature of one's own mind; second, by instructing the Sambhogakaya, one gains mastery over the unceasing nature of one's own mind; third, by instructing the Nirmanakaya, one gains mastery over the unmoving nature of one's own mind. Thus, having gained mastery over the three, the body is liberated from the desire realm, cutting off the desire for food, and establishing the basis of complete purity. Speech is liberated from the form realm, attaining the path of complete liberation. Mind is liberated from the formless realm, reaching the unchanging, completely pure ground. Thus, liberating the three, one obtains the stable Vajra of Body, manifesting and obtaining the Vajra of Speech, abiding and obtaining the Vajra of Mind. Having obtained these, from the Vajra-like Body, various Buddha-fields of Body arise; from the Lotus-like Speech, various speech syllables arise; from the Wheel-like Mind, countless samadhis arise. Thus, the three Kayas are complete, hence called Buddha; the three Vaks are blazing, hence called conceptual thoughts; the three Cittas are activities, hence called intention. Moreover, the inexhaustible Body, Speech, and Mind are called the basis of the completely pure Wheel of Ornament. The place and the distinction of entering, the path and the cutting of its errors, thus transforming appearances, with the offering of a great feast, to the Guru and the Guru's retinue, and to all the consorts, if someone makes a feast, then even if one pleases all the Buddhas for countless eons, one cannot exhaust even a fraction of this merit. If one touches the pores of the Guru's skin with sandalwood, then this has limitless merit. Likewise, one's own Vajra brothers, one or two or three, or even hundreds or thousands
Tibetan
་མེད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་པ་མིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་འམ། ། འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་ནི། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བ་ཡང་ན་བཏུང་བ་འམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཡང་ཉུང་བྱིན་ ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་མིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ། ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང༌། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཨི་ཐཱི།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༣༽ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཕྲ་ཏིག
Chinese
没有。谁做了荟供的喜宴？如果不是灌顶的时候，供养自己的上师，胜过做无数百千的功德。仅仅做一次这样的功德，是智慧无法衡量的。用丰盛的饮食喜宴，令瑜伽士们欢喜，一切善妙都会成就，并且能从一切罪业中解脱。如果金刚姐妹，或者上师的弟子，以荟供的喜宴令瑜伽母的众会欢喜，胜过在非时对八部母神或者猪面母，做九百次荟供。此时哪怕仅仅给予一位瑜伽母少许食物、饮料，或者仅仅是水，这样的功德也是无法比拟的。因此，应该前往母神的城市，令瑜伽母欢喜。如果供养瑜伽父和瑜伽母二者，在平等性中融合，就能获得如此的成就，具有稀有殊胜的功德。为了今世的愿望，以及来世在智慧界中享用，谁能成为空行成就的各种主人？能够和眷属一起，在虚空和行为中自在。ཨི་ཐཱི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从《祖先的遗产》中。龙钦饶绛的著作集。（3）极其简略的灌顶细目。
English
None. Who has made the feast of the Tsog? If it is not the time of empowerment, offering to one's own guru is better than doing countless hundreds of thousands of merits. Just doing such a merit once, is beyond the measure of wisdom. By making the yogis happy with a rich feast of food and drink, all goodness will be accomplished, and one will be liberated from all sins. If a Vajra sister, or a disciple of the guru, makes the assembly of Yoginis happy with a feast of Tsog, it is better than making nine hundred Tsog offerings to the eight classes of Matri goddesses or the pig-faced goddess at the wrong time. At this time, even if one gives a Yogini a little food, drink, or just water, this merit is incomparable. Therefore, one should go to the city of the Matri goddesses and make the Yoginis happy. If one offers to both the male and female yogis, merged in equality, one will obtain such a siddhi, possessing rare and excellent qualities. For the sake of wishes in this life, and for enjoying the realm of wisdom in the next life, who can become the various masters of the accomplishments of the Dakinis? One is able to be free in the sky and in conduct, together with the retinue. ཨི་ཐཱི།། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese） From "Legacy of the Ancestors." The collected works of Longchen Rabjam. (3) The extremely concise details of empowerment.