Tibetan
དིང་མེད་པ༔ བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་རང་ངོ་བསྟན་པ་དུ་ཞིག་འབྱུང་༔ སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་སྣང་བམཆོག་དེ་གོམས་པ་མ་གྱུར་ཡང་༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བས་གར་སྐྱེ་ཡོན་ངལ་བསོའི་ས་གནས་གང་༔ རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཞེངས་ལ༔ བདག་ནི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཇུག་ཕྱིར་གསུངས༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་སྲུངས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཉིད༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བཞེངས་ནས་ནི༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉོན༔ གདུང་པ་དག་ནི་སེལ་བའི་ཚིག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཐིག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡིན་པ་འདི་དག་གཟུང་བར་དཀའ༔ ཐེག་པ་དམན་ལ་ཞུགས་པ་དང་༔ རྟོག་གེ་བ་དགེ་སྦྱོང་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་ལ༔ སྐྲག་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ས་གཟུང་བ་དཀའ་འོ༔ དེ་ནས་འོད་བཟང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ བདག་སྐལ་བར་རེ་ཆུང་སྙམ་སྟེ་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་ནས་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཨེ་ཤ་ཀ༔ བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལས་མི་ཐར་སྙམ་ནས་རྒྱུ༔ དད་པས་རབ་ཏུ་མི་སྤོབས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འཆིང་བས་དམ་དུ་བཅིངས༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཉིད་དང་བྲལ༔ ད་ནི་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་པས་དཔྱངས་ཐག་ཆད༔ ཡུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉིད་དང་བྲལ༔ ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་འདི་ན༔ མགོ་རྐང་ལུས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སུ་འདོད་པ༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་རོལ་ཡང་༔ སུ་འདོད་སུ་འདོད་འདི་ལོངས་ཤིག༔ དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ལུས་སོགས་བཏང་༔ དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཉིད་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩི་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་ནི༔ ཤ་རིའི་བུའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཏེ༔ འདི་སྐད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས༔ ད་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་འདི་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དྲན་སད་ནས༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་བྲལ་བ་ཡང་༔ སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ཡང་ནི་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཁོད༔ སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ༔ ཉག་གཅིག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཨ་ལ་ལ༔ ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་ཇི་ལྟར་གོང་ཞུས་པའི༔ བཅུ་གཅིག་པོ་ཚིག་རྣམས་རིམ་པ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད༔ འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟུང་དཀའ་ཡང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང༔ ཞུས་དོན་དང་སྟོན་པའི་བྱོན་ལུགས་ང་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས༔ ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་ལ་སོགསདམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་མ་རིག་པ་ཆས༔ འབྱེད་མེད་རྒྱུད་ཀ་དག་ལས་ཡིད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕུལ༔ རིག་པ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུ་ལས༔ འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ མུན་འཁོརདང་སྣང་འདསམཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཕ་ནི་མ་འགགས་པ་ཐབས་ཆ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར་སྤྱིའི་གཞི༔ དེ་ཚེ་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས༔ འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པར་གྱུར༔ རླུང་ཆུ་མེ་སའི་དངོས་པོ་ལས༔ རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་༔ གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་འདོད་པ་ཡི༔ གནས་བཅུ་དག་ནི་མཐོ་རིསཐོག་མར་བྱུང་༔ གདུལ་བྱའི་དང་པོ་སྐལ་པ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ༔ སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུས༔ སྐྱེ་བཞི་སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤེས་པའི་རྟགས་འདི་འཛིན་པ་ལས༔ ས་ཆུ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དམིགས་རྟེན་ལས༔ བེམས་པོ་འབྱུང་བ་རང་དྲོད་སྐྱེས་པས་དག་ནི་འདོད་གཡོས་པས༔ ཆུ་ལ་དྲོད་ཕེབས་པའི་དུསམེ་ཡི་བདེ་བ་སྐྱེས༔ མེ་ལ་ཆུ་སྟེ་རླན་གྱིས་ཞདས་ལ་རླུང་གཡོ་བའི་ཆ༔ དེ་བཞིན་རླུང་དལ་གྱི་ལས་ལ་ས་བདེ་ཤར༔ དེའི་ཚེ་ལུས་རྫུས་ཏེ་དང་པོ་བེམས་པོའི་གཟུགས་གཉིས་རྫུས་སྐྱེས་སོ༔ རྫུས་ནས་ཤེད་བུ་དང་ཤེད་གྲོགས་སྒོང་སྐྱེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་པ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི༔ མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་༔ ཕའི་རྒྱུ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་འོ༔ ད་ནི་ལྟ་སྟངས་སྟོན་པ་ཡུལ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་དང་བཅས༔ པདྨ་ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས་སྐྱེས༔ དྲོད་ཕེབས་པམེ་ཡིས་བདེ་བ་བཟུང་ནས་འོངས༔ ཡུལ་ཤེས་པ་དྲོད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་གྲགས༔ ལོ་བརྒྱད་ས་བརྒྱད་ལ་དགོངས་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན་ལྔ་པར་རིགས་ལྔ་མཚོན་པ༔ དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡར་ཁ་དོག་དཀར་བའི་ལུས་བླངས་སོ༔ འཁོར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་བརྡར་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག༔ དེའི་བསྟན་པར་རེ་རེས་འདུལ་བའི་བརྡར་རང་རང་གདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ འདིས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་བརྡར་ཡིད་དང་སེམས་དང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ འོད་ཐིག་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ནི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན༔ ནམ་མཁའ་འོད་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་དགྲ་དང་བྲལ༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་རྟགས་སུ་འོ༔ ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བརྗོད༔ འདོད་འཇོ་དང་ནི་ཅང་ཤེས་རྟ༔ ཁྲུས་རྫིང་མ་བཏབ་ལོ་ཐོག་དང་༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་གཅེར་བུ་ནི༔ རང་རང་འོད་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲི་དག་གི་བར་དག་ཏུ༔ སྟོང་སྟོང་གཉིས་ལས་ལོ་རེ་བྲི༔ དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་རབ་ཟད་པས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་སོགས་རིམ་གྱིས་ཡལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ལ༔ འབྱུང་བཞིའིསྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གཟུགས་དག་འབྱུང་འགྲོ་ན་ནམ་མཁར་བྱ་ལྟར་འགྲོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས༔ ས་རྡོ་འདུས་པའི་ཤ་གཟུགས་ས་ཡི་སྒོ་ང་ལས༔ ས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ཤ་སླ་མགོ་ཆེ་ཁ་དོག་སེར༔ དྲོད་ཤས་མེ་ལས་སྐྱེས་པས་མེ་ལས་ཤ་སྐམ་ལྷུ་གཟུགས་ཕྱེད༔ དམར་པོ་ཡན་ལག་མཆེད་པར་འབྱུང་༔ མང་པོ་འདུས་པ་རླུང་ནི་མགོ་ཆུང་ཤ་མདངས་གནག༔ ཆུའི་རླངས་འདུས་པའི་ཟིལ་པ་ལས་ཆུ་ནི་སྔོ་སངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ནམ་མཁའ་ཡིད་འདུས་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་མགོ་ཆུང་དཀར་པོའི་གཟུགས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་ཚང་པ་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའོ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྒོ་ང་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ དེ་ཚེ་ང་ནི་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་གདུལ་བྱ་རྟེན་གསུམ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པ་སྒོ་ལྔ་ནི༔ ཡིད་འོང་དངས་མ་ཤིང་ཟིལ་ཚུལ་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སྒྲ་མེའི་སྒྲ་བརླབ་པ་ཆུ་སྒྲ་གཤང་བ ས་སྒྲ་ཏིག་པ རླུང་སྒྲ་ཆག་པ ནམ་མཁའ་སེང་བའོ་འདོད་གཡོས་པས༔ འབྱུང་བ་གྲང་བས་ཕ་ཡི་སྙིགས་མ་རྒྱུ༔ ཚ་བ་ལས་ནི་མ་ཡི་རྐྱེན་དངས་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་དངས་མ་ཚ་བ་སྒོ་ངར་དྲིལ་འཛོམས་ནས་བདག་ལུས་རྫོགས༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་འོངས༔ མདའ་གང་འོད་ཀྱིས་རངས་ལུས་བརྒྱན༔ ཆགས
Chinese
无有之时，中阴得证悟，自显本面有几何？无生之觉性显现，纵然未曾习惯之，然仅见此，何处生，何处为安乐之地？为断除愚昧者之痛苦，导师大悲尊显现，我为于义生信故而说。此后导师第六金刚持，化身光护，从三摩地清净显现中而起，对舍利子如是说：嗟！具寿谛听！乃遣除痛苦之语。汝等执持汝乃大种姓之族，实为难事。趋入下乘者，及思辨者，瑜伽行者，于执持色身时，因生畏惧故，此乃极密心髓之义。唯有大菩萨之行境，非他人所能及。是故，此义汝之境地难以执持。此后光贤舍利子，心想我之福分何其小，极度昏厥而驱魔，嗟！嗟呼！唉呀！我是否无法从轮回中解脱？因不具信心，为痛苦之束缚所紧缚，远离大乘之解脱种子，今将长久处于轮回之中。导师之慈悲亦不救护，断绝救命索，远离长久之怙主救护。嗟！此世间，头、足、身等，天、龙、人等，谁想要？来吧来吧，享用此物！血与脓液之内部，谁想要？谁想要？享用此物！如是说着，舍弃身体等。如是具有痛苦，清净业障，导师之慈悲善加摄受，从自身眉间毫毛孔中，名为甘露显现之光芒，大放光明，清净舍利子之烦恼习气业障，大悲尊如是说：唉玛！善男子，轮回之习气难以清净，然于此处善加清净故，今执持教法之精髓，此将于汝前显现。如是善说之后，舍利子忆念苏醒，头与肢体分离者，亦如先前一般恢复，又合掌
English
When there is nothing, how many arise in the bardo to attain enlightenment, revealing their true faces? Even if one is not accustomed to the unborn appearance of awareness, merely seeing this, where is one born, where is the place of ease and rest? In order to cut off the suffering of the deluded, the Teacher, the Great Compassionate One, arises, and I speak so that I may have faith in the meaning. Then the sixth Teacher, Vajradhara, having emanated as Light Protector, arising from the pure appearance of samadhi, spoke thus to Shariputra: "Alas! Listen, you who have life! These are words that dispel suffering. It is difficult for you to grasp that you are of the lineage of the Great Seed. Those who have entered the lower vehicle, and those who speculate, yogis, when grasping the form, will be afraid, so this is the meaning of the most secret essence. It is only the field of activity of the great Bodhisattvas, not others. Therefore, it is difficult for you to grasp this meaning in your place." Then Light Good Shariputra, thinking, "My fortune is so small," fainted greatly and turned away demons, crying, "Alas! Alas! Alas! Will I not be liberated from the karma of samsara?" Because he had no faith, he was tightly bound by the bonds of suffering, separated from the seed of liberation of the Great Vehicle, and will now remain in samsara for a long time. The Teacher's compassion will not save him, the lifeline is cut, and he is separated from the protector of long duration. Alas! In this world, who wants the head, feet, body, etc., gods, nagas, humans, etc.? Come, come, enjoy this! Who wants the blood and pus inside? Who wants it? Enjoy this!" Saying this, he abandoned his body and so on. Thus, possessing suffering, his obscurations were exhausted, and the Teacher's compassion held him well. From the pore of the hair between his eyebrows, a light called the manifestation of nectar shone forth, purifying Shariputra's afflictions, habitual tendencies, and obscurations. The Great Compassionate One spoke thus: "Ema! Son of good family, the habitual tendencies of samsara are difficult to purify, but because they are well purified here, now grasp the essence of the teachings, and this will appear to you." After speaking thus, Shariputra awoke from his memory, and his head and limbs, which had been separated, were restored as before, and again he folded his palms.
Chinese
之后， 哎哎，以慈悲的铁钩钩住， 在解脱道上如实安住。 显现大者 阿啦啦！ 无戏论大乐 阿啦啦！ 唯一大者 阿啦啦！ 遍布广大 呜布楚布 阿啦啦！ 以您自身的神力光芒， 将我如上所请的， “十一”之词次第分开讲述。 之后，您如此说道： 善知识金刚持你， 此甚难执取， 然以你的信心之力执取。 “请问之义与导师之行仪”，我乃不坏金刚“不变之基”中， 外“地水等”无一所缘。 内里心动识识“无明”起， 无别续“原始清净”中“心之”“风”之“力”出。 “觉性”无分别一境种子“因”中， 以抛射之智慧自身推动。 暗“轮”与显“逝”之间入于胎藏。 父乃“无断”方便分“空性”智慧母， 任运成就空性之境中显现“总基”。 彼时从四缘之幻轮中， 变为具有能执之网。 从风水火土之事物中， 生起所依与境之差别。 无色诸者与欲望之， 十处乃是“高处（天界）”首先生起。 所化之最初有缘者“兜率累积”中， 众生寿命无数劫时， 四生有情众生诸类， 从执持此知之相中， 地水“化生之”生处所缘中， 顽物“生起自生暖热”清净乃是欲望动摇， 水中“暖热升起之时”生起火之安乐。 火中水即“以湿润消退”，土中风“摇动之分”。 如是风“缓慢之业”中土安乐显现。 彼时身体“化生最初顽物之身”二者化生也。 化生之后“非是湿生与卵生之伴侣，而是从珍宝之露珠中化生”，所化补特伽罗乃是， “母之因缘”太阳极明耀， “父之因”月亮无垢名为是。 今乃观视之相“导师境”三“生处所化”与俱， 莲花水中之精华中“生”。 “暖热升起”火以执持安乐而来。 境“觉性暖热牵引之力”彼于兜率累积中称扬。 年长
English
Then, Aye aye, seize with the iron hook of compassion, Truly establish on the path of liberation. Manifesting great one, Alala! Non-elaborate great bliss, Alala! Sole great one, Alala! Pervasive and vast, Ubchub Alala! By the power and radiance of your own strength, May the words of the "eleven" that I have requested above, be spoken in sequence. Then, you spoke these words: O virtuous one, Vajra Holder, this is very difficult to grasp, yet grasp it with the power of your faith. "The meaning of the question and the way the teacher comes," I am the indestructible Vajra, from the "unchanging base," There is not a single object of focus outside, "earth, water, etc." Inside, the mind moves, consciousness, consciousness, "ignorance" arises, From the inseparable continuum, "primordial purity," the "wind" of "mind" is emitted. From the "seed" of non-conceptual one-pointedness of "awareness," By the wisdom of projection itself, it is propelled. Darkness "cycle" and appearance "past" enter the womb in between. Father is the "uninterrupted" skillful means, the "emptiness" wisdom mother, Spontaneously accomplished, appearing in the realm of emptiness "general base." At that time, from the illusion wheel of the four conditions, It becomes bound by the net of grasping. From the elements of wind, water, fire, and earth, The distinctions of support and object arise. Of the formless ones and desire, The ten abodes are "higher realms (heavens)" that first arise. In the first fortunate one to be tamed, "accumulated in Tushita," When the lifespan of beings is immeasurable kalpas, All sentient beings of the four births, From holding this sign of knowledge, From the source of the elements of earth and water "of miraculous birth," The inanimate "arises from the heat of its own origin," purity is the stirring of desire, In the water, "when warmth arises," the bliss of fire arises. In the fire, water, that is, "diminishes with moisture," in the earth, wind, "the element of movement." Likewise, in the wind, "the action of slowness," the bliss of earth appears. At that time, the body, "miraculously born, first inanimate form," both are miraculously born. After the miraculous birth, "not called wet-born or egg-born companions, but miraculously born from the dew of jewels," the individual to be tamed is, "The cause of the mother" is the sun, which shines brightly, "The cause of the father" is called the moon, which is without stain. Now, the way of looking "teacher's realm" three "birthplace to be tamed" and together, From the essence of the lotus water "born." "Warmth arises" fire comes holding bliss. Realm "awareness, by the power of warmth's attraction" it is praised in the accumulated Tushita. Old year