Tibetan
་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་རིག་པ་གཏན་དབབ་རྣམས་བཤད་པའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཚིག་དེ་དང་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ གང་ཟག་ཚིག་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའང་ཡོད་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད༔ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ཞེས་པ་ན༔ ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ཅེས་རྣམ་བཤད་པ༔ གསང་དོན་གོ་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ བཤད་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་དང་མ་བུ་རིག་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལོ་འདབ་རྩ་བ་དེ་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གྱེས་པ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བཤད༔ ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས༔ མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པར་བཤད༔ མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་མེ་ལོང་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞི་ཡིས་ནི༔ དེ་ཉིད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས༔ མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན༔ འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་གཉིས་ཀྱིས༔དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་ངེས་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྟན༔ མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ཀྱིས་ནི༔ དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྱི་ལྟར་བཤད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གོ་རིམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དག་གིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ དབྱེ་བ་རྣམས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་དང་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་དང་༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དང་ནི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་ནི་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་དང་༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་དང་ནི་མ་བུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འབྲེལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་༔ སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་༔ ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུངས་འབར་བ་དང་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུང་བ་དོ༔ ངེས་ཚིག་རེ་རེས་དོན་རེ་མཚོནཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་གྱི་གོ་བ་རེ་སྐྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་མཚོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་དེ་དག་གི་གོ་བ་རང་གང་ཞེ་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་རྣམས་སུ་དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ལྟ་བ་གེགས་སེལ་གྱི་རྒྱུད་དང༌། གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་དོ་༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་འོ༔ དབང་བོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཏེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་དང་ཡན་ལག་རྒྱུད༔ ཆེན་གཉིས་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས༔དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི༔ འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཆོ་གའི་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས༔གང་ཟག་དབང་འབྲིང་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ལ་དག་འ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༡དང་རང་བཞིན་རྒྱུད༢༔ དེ་ལ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མཚོན་བྱེད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་བླ་མའི་གདམས་པའོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས༔ རང་བཞིན་ལ་ནི་དབྱེ་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ བཅུད་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་རང་བཞིན་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ༔ བསྡུས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་དོན་དུའོ་ནོ༔ བློ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལདབྱེ་ན༔ མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དེར་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྒྱུད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་དང་༔ གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ རྒྱུད་རེ་རེ་རང་གཞུང་དུ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ༔ ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བའི་རིམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་ཡི་དོན་དང་གོ་ཡུལ་ནི༔ རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་ཏེ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་༔ དགོས་དོན་དང་ནི་མཚོན་དཔེ་དང་༔ མན་ངག་ཇི་ཙམ་རེ་སྟོན་པ་ཁོང་བཅུད་མན་ངག་ལེའུ་གྲངས་དང་བདུན་ནོ་༔ བདུན་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ཉིད་གདམས་ཡུལ་གང་ཟག་གི་བློའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི༔ ཐ་སྙད་ལ་དགའ་བའི་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཅན་དང་༔ དེ་བཞིན་སྤྲོས་པ་དེ་བས་ཐ་སྙད་ཆུང་བ་མེད་པ་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྒྱུད་དོན་ཚིག་རྒྱུད་དང་བསྡུས་རྒྱུད་དང་དོན་རྒྱུད་ལྔ་དང་དོན་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ༔ ངེས་པའི་ལུང་དུ་བཤད་པར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱི་བློ་རྣམས་ལ༔ ཚིག་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེ་ནས༔ རྒྱུད་དོན་བཅོ་བརྒྱདརང་ཤར་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་རྣམས༔ རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རིག་པ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བྱ་ལ༔ ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུད་དེ་ལ་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ དེའི་ནང་ནས་མན་ངག་གི་དོན་གོ་གང་བསྟན་པ་དང་ལེའུ་དུ་ཡོད་པའོ་གྱིས་བསྟན༔ ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ངེས་ཚིག་དོན་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་ཞེས་བྱ་གཞི་གནས་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་བྱ་ཏེ༔ ངོ་བོ་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོས་ནས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རང་ཞེས་བྱ་བ་རང་ངོ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཤར་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་
Chinese
「出现的方式」也是如此。意义的续部《明智的决断》等被阐述。词的续部有三种，即本体、定义和分类。本体是词「那个」和意义「修行」的关联，使众生「即使一个词也能领悟」的续部得以解脱。「生起的次第」和「进入的次第」是怎样的呢？本体即是「了解那个本体次第」，这样解释道。秘密意义的次第是这样的：根本续是《圆满自生》和《无字续》两种，将诸法阐述为本体相同「以根本相同的方式」。阐释续《明智自显》和母子《明智自解脱》两种，阐述为如树叶「如从根本生出枝干和叶子般」繁茂的方式。支分大续《珍宝堆积》和《身躯燃烧》两种，阐述为如国王之海中星辰升起般「将显现而自性空性之显现确定下来」。教理明晰的续《音声转变》和《吉祥庄严》两种，阐述为如花朵绽放般「以明晰成熟和具备的方式」。口诀续部《二镜相遇装饰，珍珠串》四种，阐述为「那本身达到极致，具备暖相」成果成熟的方式。意自住续《空性六法》和《明灯燃烧日月交融》三种，阐述为如能见之眼般「成果不退转为因」。进入自解脱续《雄狮圆满力》和《珍宝细布》两种，阐述为如忆念所依之心般「确定意义显现为多种」。智者仪轨续《黑怒母》阐述为「为了守护那些所阐述的意义」如狗般守护的方式。如此续的本体是，次第「根本续等类别」八种，是众生「中等根器者」之一的助缘。分类有十八种，如大海「般的续 明智自显」，如太阳「般的续 心之明镜」，如雄狮「般的续 雄狮圆满力」，如山王「般的续 无字续」，如轮「般的续 吉祥庄严」，如钥匙「般的续
English
"The way of arising" is also the same. The tantras of meaning, such as Definitive Wisdom, are explained. The tantras of words are of three kinds: essence, definition, and division. The essence is the connection between the word that and the meaning to practice, which liberates the tantras of beings even understanding through a single word. What is the order of arising and the order of entering? The essence itself is to know the order of that essence, thus it is explained. The order of secret meaning is as follows: The root tantras, Perfect Spontaneity and The Wordless Tantra, explain all phenomena as being of one essence in the manner of a single root. The explanatory tantras, Self-Arisen Awareness and the Mother-Son Self-Liberated Awareness, explain in the manner of leaves like branches and leaves sprouting from that root flourishing. The great branch tantras, Heap of Jewels and Burning Corpse, explain establishing the appearance as empty of inherent existence like stars rising in a royal sea. The tantras of clear reasoning and scripture, Sound Transformation and Auspicious Adornment, explain with clarity, maturation, and possession in the manner of flowers blooming. The oral instruction tantra sections, Two Mirrors Meeting, Adorned with a String of Pearls, explain that itself having reached its limit, possessing the signs of heat in the manner of fruit ripening. The tantras of self-abiding intention, Six Spaces and Burning Lamp, Union of Sun and Moon, show the result not reverting to the cause in the manner of a seeing eye. The tantras of entering self-liberation, Lion's Complete Power and Intricate Jewel Arrangement, show the definitive meaning appearing in various ways in the manner of the heart, the basis of memory. The tantra of the wise ritualist, Black Wrathful Mother, explains the meaning of protecting what has been taught in the manner of a dog guarding. Thus, the essence of the tantras is that the order categories such as the root tantra, eight kinds, is one condition for beings those of middling faculties. The divisions are eighteen kinds: like an ocean the tantra Self-Arisen Awareness, like the sun the tantra Mirror of the Heart, like a lion the tantra Lion's Complete Power, like a mountain king the tantra The Wordless Tantra, like a wheel the tantra Auspicious Adornment, like a key the tantra
Chinese
「如塔布续声变」等，以及剑「如续普贤心镜」，以及明木「如续明灯燃烧」，以及炼金「如续宝饰」，以及母子「日月交合」相连，镜子「如续介绍装饰」，以及珍珠串「如续珍珠项链」，蛇结「如续自解脱觉性」，以及大鹏「如续六界」，以及水流「如续圆满自生」，以及剃刀「如续黑怒母」，以及国王「如续身舍利燃烧」，以及仓库「如续珍宝堆积」等。每个定义都代表一个意义「每个词都产生一个意义的理解」。自性是最好的象征「它使之被理解」。 「那些续部的意义是什么呢？」那些的意义是： 如此十八大续，对于最下等根器的人来说「也就是续部是观点遣除障碍的续，隐藏显现的续，明点无散的续」，分开讲述。 「根器」中等的人是这样： 根本续「二」和支分续，「大二」解释续「母子二」经文和理性明晰的续「二」，证悟自住「的三续」，口诀续「大四种」，进入自解脱「的二续」，仪轨续「一种」等，对于「中等根器」一个人来说，作为条件，以无散的方式「对于少散乱的人来说，是为了清净的意义」讲述。 「对于非常无散乱的智慧」极其卓越的人来说： 方法续1和自性续2。 其中「基础事物的实相」所象征的是方法续。 能象征的「象征它的词语和上师的教导」方法续二。 自性分为「如果分类」三种： 基础的「自性的」续和心要的续，精华本身「法身和不分离」自性续五「方法续二，自性续三」。 「喜欢简略的人」，对于非常无散乱的人来说，是意义「中」的。 「智慧」对于极其卓越的人来说「如果分类」： 「象征
English
Like the Tantra of Sound Transformation," and the sword "like the Tantra of the Mirror of the Mind of Samantabhadra," and the clear wood "like the Tantra of the Burning Lamp," and the molten gold "like the Tantra of the Jeweled Ornament," and the mother and child "Sun and Moon Union" connected, the mirror "like the Tantra of Introduction and Decoration," and the string of pearls "like the Tantra of the Pearl Necklace," the snake knot "like the Tantra of the Self-Liberation of Awareness," and the great garuda "like the Tantra of the Six Realms," and the stream of water "like the Tantra of the Spontaneous Perfection," and the razor "like the Tantra of the Black Wrathful Mother," and the king "like the Tantra of the Burning Body Relics," and the treasury "like the Tantra of the Pile of Jewels." Each definition represents a meaning "each word gives rise to an understanding of meaning." The essence is the best symbol "it makes it understood." "What is the meaning of those tantras?" The meaning of those is: Thus, the eighteen great tantras, for the sake of the lowest faculties "that is, the tantra section is the tantra of view dispelling obstacles, the tantra of hidden manifestation, and the tantra of bindu without elaboration," are taught separately. For those of "faculty" intermediate, it is like this: The root tantra "two" and the branch tantra, "great two" the explanatory tantra "mother and child two" the tantra of clear scripture and reason "two," the realization of self-abiding "three tantras," the oral instruction tantra "great four kinds," the entering self-liberation "two tantras," the ritual tantra "one kind" etc., for a person of "intermediate faculty," as a condition, in a non-elaborate way "for those with little distraction, it is for the sake of purification" it is taught. For those whose "wisdom is very non-elaborate" is extremely excellent: The method tantra 1 and the nature tantra 2. Among them, "the reality of the base object" what is symbolized is the method tantra. The symbolizing "the words and the guru's teachings that symbolize it" method tantra two. Nature is divided into "if divided" three kinds: The basic "of nature" tantra and the essence tantra, the essence itself "dharmakaya and inseparable" nature tantra five "method tantra two, nature tantra three." "Those who like brevity," for those who are very non-elaborate, it is in the meaning "in." "Wisdom" for those who are extremely excellent "if divided": "Symbolizing
Chinese
词之续和《实相之理》义之续，以二种方式“无不包含于此”概括而示。 “分为十八”是对于繁杂思维者， “摄为八部”是对于无繁杂者， 极其无繁杂者“摄为五续”， “摄为二”是对于极度无繁杂者之义，分别而说。 极其“也喜好繁杂”成为繁杂者， “每一续各自为本”这些也分别。 以词续明晰之次第，总义和理解之处， “续”每一续也有七七，即体性、定义、分类和，必要和譬喻， “示多少诀窍”精要诀窍章节数和“七也”，于此七者应知。 其即是所化“补特伽罗之智差别”四种， “喜好名相之”繁杂之有智者和，如是繁杂“比那更少名相”无者和， 极其无繁杂“之有智者”和， 极度无繁杂“之有智者”四者， 续义“词续和摄续和义续五和义二摄略”摄为四种，于决定之教言中说。 繁杂“喜好”之有智者诸， 词续“十八者之义”次第明晰分开后， 续义十八“自显等各自之”分类诸，如是次第应知。 伊提。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 讲解之大续“觉性自显”其即是“于自之体性而作”，以词义七种方式“体性定义分类和彼续有何必要和” “譬喻是怎样和” “其中从诀窍之义理解什么和有几章节”示。 体性是觉性之智慧。 定义之义有三种， 觉性名为地基“事物自性而作”，体性“从那离垢之面”本初清净智慧。 自名为自性“觉性金刚链之身”， “显现而无自性从”自性任运成就智慧。 显名为“觉性周遍一切故”显现，大悲一切“显现为种种