Tibetan
་དང༌། བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྐོར་བ་ཞེས་པ་བླ་མའི་སྐུ་རྟེན་དང་ཆོས་ཁུག་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང་རི་དང་བྲག་དང་རྡོ་དང་ས་དང་ཆུ་དང་ཕྱུགས་དང་མི་ཕལ་པ་ལའོ། །དང་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཕྱག་བྱ་དང་ཞེས་པ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་འོག་ལྷ་མི་ཕྱུགས་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེས་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་སྒྲིལ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡན་ལག་ཅེས་པ་རང་གི བསྐོར་དང་ཞེས་པ་ནང་དང་ཕྱིན་ག་ལོག་དང༌། གཡས་གཡོན་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས། མགོ་སྒྲིལ་དང་ཞེས་ཕར་ཧྲིལ་ཚུར་ཧྲིལ་ཡར་ཀྱོག་མར་ཀྱོག་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་རང་གིས། དྲན་པའི་ཞེས་པ་སྙིང་ལ། ལས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར། གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གར་དང་ཞེས་པ་ཞི་ཁྲོ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཞི་ཁྲོ་དང་ཡོད་པ་མེད་པ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་འཁྲིག་པ་དང༌། ཤོག་ཅིག་པ་དང་མ་ཡོང་ཞིག་བྱ་བའི། བསྒྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ཕྱག་འཚལ་འཕྲོ་ལ་བང་རྒྱུག་པ་དང་རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་མགོ་སྒྲིལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་རང་གི དམིགས་པའི་ཞེས་པ་ཡིད་ལ། ལས་རྣམས་བྱ་ཞེས་པ་དྲན་ཚད། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སུ་ཡིས་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན། བྱས་པའི་ཞེས་པ་ཉམས་ལེན། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་བཅད་ནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་རང་གི མངོན་ཞེན་ཞེས་པ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། རང་བཅད་ནས་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལུས་ཀུན་ཞེས་པ་བཟང་ངན་དང་མཛེས་སྡུག་དང་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཏིག་མེད་དུ་ཁྲེས་ཀྱི་འགྱུར་རོ། །རུ་ཤན་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི། ཕྱེད་པར་ནི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དུ། འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཡིས་ཞེས་པ་རྒྱུད། འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བྱུང་བའོ། །དེས་ནི་ལུས་བྱ་རྩལ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་འདས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་རྟགས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཁ་ཆར་དང༌། རླུང་དང་ཡུལ་ཉེས་དང༌། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་རླུང་དང་སེར་བུ་མེད་པར་འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པའོ། །གོང་མ་རྣམས་ལོག་ནས་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲའོ། །ངག་གི་ཞེས་པ་རང་གི སྤྱོད་པ་བརྩམ་ཞེས་པ་ཞག་གསུམ་དུ། སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔགས་དང་ཞེས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད། ཁ་ཏོན་ཞེས་པ་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། གསོལ་ཚིག་དང༌། ལྷ་འདྲེའི་བསྟོད་ཚིག་ག །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འཆད་པ་སློབ་པའི་ལད་མོ་བྱའོ། ། ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡོད་དང་ཞེས་པ་ཆོས་ཡོད་ནོར་ཡོད་གྲོགས་ཡོད་ཟས་ཡོད་ཅེས་པ་སྨྲའོ། །དེའི་མཇུག་ལ་ནད་ཡོད་གདོན་ཡོད་མི་དགེ་བ་ཡོད་ཅེས་སྨྲའོ། །མེད་དང་ཞེས་པ་ཆོས་མེད་ནོར་མེད་གྲོགས་མེད་ཟས་མེད་གོས་མེད་ལས་མེད་སེམས་མེད་མི་དགེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྣང་དང་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་ངོ༌། །འཁོར་བ་སྣང་ངོ༌། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྣང་ངོ༌། །ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མི་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་མི་སྣང་ངོ་བྱའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཡིད་དཔྱོད་ཅེས་པ་དྲན་ཚད། ཚིག་ནི་ཞེས་པ་ཅི་བྱུང་བྱུང༌། སྣ་ཚོགས་ཁ་རུ་ཐོན་ཚད་གདོན་ནོ། ། གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྐད་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བྱོལ་སོང་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བྱོལ་ནས་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ལ་སོང་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དོམ་དྲེད་སྤྲེའུ་ཅེ་སྤྱང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀང་ཀ་རྨ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བརྡ་སྐད་དང་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་ཕྲུག་གུ་ཡོད་པའི། སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐད་ནི་ཞེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི། རྣམ་པ་ཞེས་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་འདྲ་བའི། སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གདོན་ནོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོད་མེད་དང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ། སུ་ཡིས་ཞེས་པ་སྐལ་པ་ཅན། བྱས་པའི་མི་ཞེས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། ། ཞེ
Chinese
和。绕和顶礼等。意思是说，绕是指对上师的身像、经书、佛塔、山、岩石、石头、土地、水、牲畜和普通人等。和呢，是指对那些也。顶礼等，是指对东西南北上下，神人牲畜土地石头等等。有时也不对自己的上师顶礼。肢体绕和头旋转等。意思是说，肢体是指自己的。绕是指里和外，正反等。左右两者轮流。头旋转等，是指往前往后转，往上往下弯等。如何忆念的业等。意思是说，如何是指自己的。忆念是指心里。业等是指没有剩余地。舞和手印转变等。意思是说，舞是指寂静和愤怒，勇士和勇母的。手印是指寂静和愤怒，有和没有，会众和朵玛和性行为等。来一个和不要来等。转变等，是指顶礼的时候赛跑，赛跑的时候头旋转等等。如何所缘的业等做。意思是说，如何是指自己的。所缘是指心里。业等做是指忆念的程度。这样谁做的这个人。意思是说，这样是指身体的行为。谁是指有缘者。做的指修行。身体的显现执着自己断除后。意思是说，身体的是指自己的。显现执着是指从无始的轮回以来。自己断除后是指那样做了之后。身体全部鲁迅分开的是。意思是说，身体全部是指好坏和美丽丑陋和人畜的贪嗔全部都没有一点点地变成灰尘了。鲁迅是指轮涅的。分开的是指就在这。以此变化为化身。意思是说，以此是指相续。变化是指如法地修行，如法性自声一样。化身是指金刚持到传承不断绝，如法性自声出现。因此，身体无为自然证悟，所有佛的身体光明空性无别二无有，有这个必要。之后开始语的行为。意思是说。
English
And. Circumambulation and prostration, etc. The meaning is: Circumambulation refers to the guru's image, scriptures, stupas, mountains, rocks, stones, land, water, livestock, and ordinary people. And "ni" refers to those as well. Prostration, etc., refers to east, south, west, north, above, below, gods, humans, livestock, land, stones, etc. Sometimes one does not prostrate even to one's own guru. Limb circumambulation and head rotation, etc. The meaning is: Limb refers to oneself. Circumambulation refers to inside and outside, forward and backward, etc. Left and right alternate. Head rotation, etc., refers to rotating back and forth, bending up and down, etc. How to remember the actions, etc. The meaning is: How refers to oneself. Remembering refers to the heart. Actions, etc., refers to without any remainder. Dance and mudra transformation, etc. The meaning is: Dance refers to peaceful and wrathful, heroes and heroines. Mudra refers to peaceful and wrathful, existence and non-existence, assemblies and tormas and sexual union, etc. Come here and don't come, etc. Transformation, etc., refers to running while prostrating, and rotating the head while running, etc. How to do the object of focus actions, etc. The meaning is: How refers to oneself. Object of focus refers to the mind. Actions, etc., refers to the extent of remembrance. Like this, the person who does it. The meaning is: Like this refers to the body's behavior. Who refers to the fortunate one. Doing refers to practice. After cutting off the body's manifest clinging. The meaning is: Body refers to oneself. Manifest clinging refers to since beginningless samsara. After cutting off oneself refers to after doing that. The whole body is separated by Rushan. The meaning is: The whole body refers to good and bad, beautiful and ugly, and all the attachment and aversion of humans and animals, all without a trace, turning into dust. Rushan refers to samsara and nirvana. Separated refers to right here. By this, transform into a manifestation body. The meaning is: By this refers to the continuum. Transformation refers to practicing like the self-sound of dharmata, according to the Dharma. Manifestation body refers to Vajradhara to the unbroken lineage, the self-sound of dharmata arises. Therefore, the body is realized as non-action and natural, all Buddhas' bodies are clear and empty, undifferentiated, non-dual, there is this necessity. After that, begin the speech's behavior. The meaning is:
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！所谓“彼逝”，是身体污垢净除的征象。天空无云、无雾气、无冰雹，无风、无灾害，无敌、无盗匪，天空晴朗，无风无雹，出现彩虹和光芒交织的景象，即是身体罪业清净。如果上述景象反常出现，则应重新进行（仪式）。身语意三者相同。所谓“语”，即是自己开始行动，持续三天。 “咒语、诵读、佛法之声”，其含义是：所谓“咒语”，对所有天神和所有鬼怪都无差别。所谓“诵读”，即是赞颂、祈愿、祈请词和对天神鬼怪的赞颂之词。所谓“佛法之声”，即是模仿讲经说法和学习。 “有和无和显现等”，其含义是：所谓“有”，即是说有佛法、有财富、有朋友、有食物。之后要说有疾病、有邪魔、有不善。所谓“无”，即是说无法、无财、无友、无食、无衣、无业、无心、无不善。所谓“显现”，即是显现佛、显现轮回、显现地水火风空。等等。所谓“不显现”，即是不显现佛和轮回。所谓“意念之词可说种种”，其含义是：所谓“意念”，即是记忆所及。所谓“词”，即是发生什么就说什么。各种各样的，口中说出什么就念诵什么。无所执着地解脱。 “各种旁生之表示语”，其含义是：所谓“旁生”，即是从正确的意义旁逸斜出，走向恶劣痛苦的业。所谓“各种”，即是马和牛等所有牲畜，以及熊、猴、豺狼、狗等，还有秃鹫、孔雀、老鹰等所有飞鸟。所谓“表示语”，即是它们吃食物、行淫和有孩子。 “声音乃是各种各样”，其含义是：所谓“声音”，即是上述那些（动物）的。所谓“形貌”，即是各自不同的。所谓“各种各样”，即是念诵所有那些（动物）的声音。 “如此谁所作之人”，其含义是：所谓“如此”，即是各种声音、有无、讲经说法和念诵咒语等。所谓“谁”，即是有缘者。所谓“所作之人”，即是修持之人。从语言的显现执着中自我解脱。
English
Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! The so-called "passing away" is a sign of the purification of bodily impurities. If the sky is without clouds, mist, or hail, without wind or calamities, without enemies or thieves, if the sky is clear, without wind or hail, and rainbows and lights intermingle, then it is the purification of bodily sins. If the above phenomena occur in reverse, then the ritual should be repeated. Body, speech, and mind are the same. The so-called "speech" means that one begins one's own actions and continues for three days. "Mantras, recitations, and the sound of Dharma," the meaning of which is: The so-called "mantras" are without distinction for all gods and all demons. The so-called "recitations" are praises, prayers, petitions, and words of praise for gods and demons. The so-called "sound of Dharma" is imitating the teaching and learning of the Dharma. "Having, not having, and appearing, etc.," the meaning of which is: The so-called "having" means saying having Dharma, having wealth, having friends, having food. After that, one should say having sickness, having evil spirits, having non-virtue. The so-called "not having" means saying not having Dharma, not having wealth, not having friends, not having food, not having clothes, not having work, not having mind, not having non-virtue. The so-called "appearing" means appearing Buddha, appearing samsara, appearing earth, water, fire, wind, and space. And so on. The so-called "not appearing" means not appearing Buddha and samsara. The so-called "words of mind can be spoken in various ways," the meaning of which is: The so-called "mind" is as far as memory reaches. The so-called "words" mean saying whatever happens. Whatever comes out of the mouth, recite it in various ways. Liberate without attachment. "Various signs of animals," the meaning of which is: The so-called "animals" means deviating from the correct meaning and going towards evil and suffering karma. The so-called "various" means all livestock such as horses and cattle, as well as bears, monkeys, jackals, dogs, etc., and all birds such as vultures, peacocks, eagles, etc. The so-called "signs" means their eating food, engaging in sexual activity, and having children. "Sound is various," the meaning of which is: The so-called "sound" is of the above (animals). The so-called "appearance" is each one's own likeness. The so-called "various" means reciting the sounds of all those (animals). "Thus, who is the person who does this," the meaning of which is: The so-called "thus" means various sounds, having and not having, teaching the Dharma, and reciting mantras, etc. The so-called "who" means the fortunate one. The so-called "person who does this" means the person who practices. Liberate oneself from the attachment to the manifestation of speech.