Tibetan
པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐེག་པའི་ཞེས་པ་དགུའི། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་གོང་ན་མེད་པའི། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་མ་རྫོགས་དགུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཡིན་པ་མེད་པ་སྣང་བ་མི་སྣང་བ། གསལ་བ་མི་གསལ་བ་རྟག་པ་མི་རྟག་པ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་གི ཡོན་ཏན་བྱུང་ཚུལ་རང་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བྱུང་ཚུལ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་བཏགས། མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། རང་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །དེས་ནས་སྔར་ཡང་འདི་ལས་ཟབ་པ་བྱོན་རེ་ཀན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་ཟབ་པ་བཞུགས་རེ་ཀན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་འདི་ལས་ཟབ་པ་འབྱོན་རེ་ཀན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཡོད་སངས་རྒྱས་དངོས་སོ། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུའོ། །རྒྱུད་འདི་དང་བླ་མ་ཕུ་དུད་དུ་ཁུར་བར་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །འབྲི་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །འཆང་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་འགྲོལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས། མ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས། ཧོ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གསང་མཛད་རང་བཞིན་ཚིག་འདི་ཡང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གསང་མཛད་ཅེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྔམས་པོ་ཆེ་རྣམས་བརྗོད་ན་མི་དགའ་བར། མི་བདེན་ངེས་སོ། །བརྫུན་ནི་ཞེས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་སྡིག་གསོག་པ་འབྱུང༌། སྡིག་བསགས་ན་སེམས་ཅན་སྟོང་བསྒྲལ་བས་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་བར་སྡིག་ཆེ་བས། སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི། ཚིག་འདི་ཡང་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི། རང་བྱུང་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་བྱུང་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། ཡེ་དག་ཅེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་སོ། །ཆེན་པོར་ནི་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ན་མེད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའོ། ། སྤེལ་ཚིག་གསང་བ་འདི་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤེལ་ཚིག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར། གསང་བ་ཞེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞེས་པ་འདི་ན་མར་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡེ་ཐོག་ཅེས་པ་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་མིང་མེད་དེའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན། ཞེས་པའི་དོན་ནི། དང་པོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱབ་མ་གྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི། མངོན་ཞེས་པ་སྒྲོན་མ་སྐུ་གསུམ་དུ། འཕགས་ཞེས་པ་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེ། དྲན་པ་ཞེས་པ་རང་མདངས་སུ། མགོན་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྱོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བྱོན་ན་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ། ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རང་དྲན་འཁོར་ལོ་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཞི་ཁྲོའི། རང་དྲན་ཞེས་པ་རང་མདངས་སུ། འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། གཞི་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལས། འཕགས་པའི་ཞེས་པ་རིག་པ་སྐུ་དང་འོད་དུ། ཁྱད་པར་ཚིག་ཅེས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་འདིའོ། །སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་ཕུད་ཅེས་པ་གོང་ན་མེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བའོ། །ཐོག་མར་བྱུང་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་འདི་བྱུང་བའོ། །འདི་དུས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་དུས་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་གསུམ་བསྡུས་པའི་རང་སྒྲར་རྒྱུད་འདི་བྱོན་ནོ། ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙས་འདི་རང་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྙིང་པོ་བརྒྱན་པའི་བསྐལ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྡེ་སྣོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མགོན། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་འདིའི་མཚན། མངའ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ལས། །འཁོར་ནི་འཛིན་པ་བྱེ་བ་ལྔ། །ཞེས་པ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའོ་ཡང་རྩེའོ་མཆོག་གི་ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྤྱི་མེས་དང་པོ་ཕ་རོལ་མགོན། །བསྟན་པ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རང་སྤྲོས་པས། །བསྐལ་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལ། །ས་ཡ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང༌། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྔོན་ཐོག་དང་པོ་འཕགས་པ་མགོན། བསྟན་པ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན། ཕྱག་རྒྱ་དངོས་པོ་ཉིད་སྣང་བས། །བསྐལ་པ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལ། བདུན་འབུམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུའོ། ། ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་མགོན་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྤྲོས་ཏེ། །བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ལ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱལ་ཡས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །སྙིང་པོ་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་མགོན། །བསྟན་པ་འདིའི་མཚན། སྙིང་པོ་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། །བསྐལ་པ་རྩོད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གྲངས་མེད་བཞི་ཡི་སྙིང་པོའོ། །འོད་ལྡན་དང་པོ་སེམས་ཅན་མགོན། །སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོ་རང་སྒྲ་ལས། །བསྐལ་པ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ལ། །བན་བུན་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང༌། །མཛེས་པའི་དང་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །བསྐལ་པ་རགས་པའི་ཡན་ལག་ལ། །ཉར་ཉིར་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་གསུངས་པས། འདི་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། ཐུགས་བརྩེ་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡན་ལག་ལམ་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་དུང་གི་སྒྲ་དག་ལ། །གྲེང་གྲེང་བཅུ་ཡི་དམ་པར་རོ། །ཞེས་པ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། མི་ཕན་བྲང་མ་སྒྲ་བྲལ་མགོན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདིས། བསྐལ་པ་དྲ་བའི་འོད་ཟེར་ལ། །དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྒྱལ་བཟུང༌། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྙིང་པོ་སེམས་རྣལ་བདུད་རྩི་མགོན། །ངེས་པའི་ས་བོན་རབ་བསྒྲགས་པས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པས། བསྐལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ལ། ། འབུར་རྡུལ་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཟུང༌། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཏིང་འཛིན་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བདེན་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐལ་པ་སྨྲ་བའི་གཞི་དག་ལ། །ཕྱལ་ཕྱོལ་དགུ་ཡིས་དམ་པར་བཟུང༌།
Chinese
波圆满的。 这句话的意思是：乘，指的是九乘；王，指的是无上的；圆满的，指的是未圆满的九乘都圆满，存在非存在、显现非显现、光明非光明、常恒非常恒、二和非二，不是这些的一切都圆满显示，独子的功德生起的方式是自生的。 这句话的意思是：功德，指的是佛的；生起的方式，指的是这部续的名字。对于所见、所闻、所触的众生，自生，指的是功德的偈颂等也不是做作的，而是从事物本性的状态中显现出来的。因此，以前也没有比这更深的，现在也没有比这更深的，以后也不会有比这更深的。因此，拥有这个就是真正的佛，是众生的殊胜上师，是能实现愿望的如意宝。应该将这部续和上师视为一体，进行供养，进行书写，进行念诵，进行持诵，全部通达。这是伟大功德的章节，第一章圆满。 接下来解释第二章。唉玛霍！这句话的意思是：唉，是本体原始清净的界；玛，是自性任运成就的界；霍，是慈悲周遍的界。保密自性之语。 这句话的意思是：保密，指的是如果对邪见者说殊胜的功德，他们会不高兴，认为不是真实的，是虚假的。共同乘的人会造罪业，造罪业会毁灭众生，因此诽谤这个，即使是百分之一也不接近，千分之一也不接近，罪业非常大。因为背离了佛，所以要保密。自性，指的是事物本性的；这句话也是指本体、自性、慈悲三者的。自生原始清净大。 这句话的意思是：自生，指的是事物本性的状态；原始清净，指的是没有错乱的垢染，比如太阳的中心。大，指的是一切乘的顶峰，一切佛的密意，无上的，谁也没有做过的。 传播之语，秘密如此显现。 这句话的意思是：传播之语，指的是佛的；秘密，指的是不给别人看。
English
Po Yongdzog kyi. The meaning of "Zhe pai don ni": The vehicle, referring to the nine vehicles; King, referring to the unsurpassed; Complete, referring to the incomplete nine vehicles being complete, existence and non-existence, appearance and non-appearance, light and non-light, permanence and impermanence, two and non-two, not all of these are completely revealed, the way the only son's virtues arise is self-born. The meaning of "Zhe pai don ni": Virtue, referring to the Buddha's; The way of arising, referring to the name of this tantra. For sentient beings who see, hear, and touch, self-born, referring to the verses of virtue, etc., are not like something made, but manifest from the state of the nature of things. Therefore, there was nothing deeper than this before, there is nothing deeper than this now, and there will be nothing deeper than this in the future. Therefore, having this is the real Buddha, the supreme guru of beings, the wish-fulfilling jewel that fulfills desires. This tantra and the guru should be regarded as one, offered to, written, recited, held, and completely understood. This is the chapter of great virtue, the first chapter is complete. Now explain the second chapter. Emaho! The meaning of this sentence is: E, is the realm of the original purity of the essence; Ma, is the realm of the spontaneously accomplished nature; Ho, is the realm of all-pervading compassion. Secret nature words. The meaning of this sentence is: Secret, referring to if you tell those with wrong views about the supreme virtues, they will be unhappy and think it is not true, it is false. Common vehicle people will create sins, creating sins will destroy sentient beings, so defaming this, even one percent is not close, one thousandth is not close, the sin is very great. Because it turns its back on the Buddha, it must be kept secret. Nature, referring to the nature of things; This word also refers to the essence, nature, and compassion of the three. Self-born original purity great. The meaning of this sentence is: Self-born, referring to the state of the nature of things; Original purity, referring to the absence of the defilement of delusion, like the center of the sun. Great, referring to the peak of all vehicles, the intention of all Buddhas, unsurpassed, not done by anyone. Spreading words, secrets appear like this. The meaning of this sentence is: Spreading words, referring to the Buddha's; Secret, referring to not showing it to others.
Chinese
怎么做？ 所谓秘密是指具有邪见者。 如此显现，是指如同此处所说，也指天空后来出现。 原始最初的佛陀是， 这句话的意思是： 原始是指无有任何边际的名字。 最初是指事物自性。 佛陀是指本体、自性、大悲三者。 最初显现圣者忆念怙主， 这句话的意思是： 最初是指佛陀与众生尚未分离之时，智慧普贤佛母的。 显现是指灯三身。 圣者是指从地基生起的大悲。 忆念是指自明。 怙主是指作为三界众生的怙主，从原始就已存在。 如何显现呢？从法身到报身。 从报身到化身金刚持。 三身的利生事业圆满究竟。 手印自忆轮， 这句话的意思是： 手印是指寂怒的。 自忆是指自明。 轮是指身语意无尽庄严。 从地基生起的殊胜之词， 这句话的意思是： 从地基是指从最初的法性本来清净中。 圣者是指明觉、身和光。 殊胜之词是指未造作的三种智慧之语，一切教法的独子。 普遍精华先于最初出现， 这句话的意思是： 普遍精华是指无上的。 先于是指一切劫的最初出现。 最初出现是指一切经续的最初，自生续部出现。 此时七十万俱胝， 这句话的意思是： 此时是指在法性的虚空中，三界汇聚的自声中，此续部出现。 七十万俱胝是指仅凭听到声音就能成佛的众生数量。 此手印是殊胜的， 这句话的意思是： 一切教法的根源唯有此一。 就是这个意思。 在那之后。 庄严精华之劫， 这句话是指： 在那之后，导师。 论藏最初的佛陀怙主。 一切教法的独子之名。 掌握手印轮。 轮是执持五亿。 这句话是指出现如此多的数量而成佛。 手印这ི་是神圣的。据说这是至高无上的顶峰。在那之后是导师：共同的始祖，彼岸的怙主。此教法的传承之名是：坛城心髓自显现，于黄金文字劫中，以六百万之手印执持。在那之后是导师：最初的始祖，圣者怙主。此教法的传承之名是：手印事物自显现，于光芒四射劫中，以七十万为果。据说有那么多的众生成佛。在那之后是导师：世间网怙主，显现了离戏手印。于鲜花盛开劫中，教法的果实不可估量。此手印是神圣的。千心之总集精华怙主，此教法的名称。从神圣心髓之轮中，于争斗劫的心髓中，有无数四个心髓。光辉的始祖，有情怙主，从离戏心髓自声中，于显现之灯劫中，以万千班本为手印执持。美丽的始祖，众生怙主，显现了真实的心髓。于粗大支分劫中，以两百个尼尔的数量。据说有那么多的众生成佛。此手印是神圣的。据说宣说了续部，执持此续而成佛。在那之后是导师：慈悲心髓声闻怙主，显现了手印支分道。如是说。于海螺之声劫中，以十个格楞格楞为神圣。据说宣说了成佛。在那之后是导师：无益胸怀离声怙主，从真实决定的续部中。据说此续部，于网之光芒劫中，以三亿执持胜道。据说有那么多的众生成佛。在那之后是导师：心髓心性甘露怙主，以决定之种子善加宣说。据说宣说了此续部，于梵天妙音劫中，以七个布尔尘决定执持。据说有那么多的众生成佛。在那之后是导师：自性猛烈禅定怙主，显现了手印轮真实。据说续部的慈悲，于言说之基劫中，以九个帕尔帕尔神圣执持。
English
How to do it? The so-called secret refers to those with wrong views. Appearing in this way refers to what is said here, and also refers to what later appears in the sky. The original first Buddha is, The meaning of this sentence is: Original means a name without any boundaries. First refers to the nature of things. Buddha refers to the three: essence, nature, and great compassion. First Manifestation, Holy One, Remembrance, Protector, The meaning of this sentence is: First refers to the time when Buddhas and sentient beings have not yet separated, the wisdom of Samantabhadri. Manifestation refers to the three bodies of the lamp. Holy One refers to the great compassion arising from the ground. Remembrance refers to self-luminosity. Protector refers to being the protector of sentient beings in the three realms, existing from the beginning. How does it appear? From the Dharmakaya to the Sambhogakaya. From the Sambhogakaya to the Nirmanakaya Vajradhara. The enlightened activities of the three bodies are perfectly fulfilled. Mudra Self-Remembrance Wheel, The meaning of this sentence is: Mudra refers to the peaceful and wrathful. Self-Remembrance refers to self-luminosity. Wheel refers to the inexhaustible adornment of body, speech, and mind. The special words arising from the ground, The meaning of this sentence is: From the ground refers to the original purity of the first Dharma nature. Holy One refers to awareness, body, and light. Special words refer to the uncreated speech of the three wisdoms, the only son of all teachings. Universal Essence Appears Before the Beginning, The meaning of this sentence is: Universal Essence refers to the supreme. Before refers to appearing at the beginning of all kalpas. Appears at the beginning refers to this self-arisen tantra appearing at the beginning of all sutras and tantras. At this time, seventy million kotis, The meaning of this sentence is: At this time refers to this tantra appearing in the self-sound where the three realms converge in the Dharma nature's sky. Seventy million kotis refers to the number of beings who can attain Buddhahood simply by hearing the sound. This mudra is supreme, The meaning of this sentence is: The root of all teachings is only this one. That's what it means. After that. Kalpa of Adorning Essence, This refers to: After that, the teacher. The first Buddha Protector of the Abhidharma. The name of the only son of all teachings. Mastering the Mudra Wheel. Wheel is holding five hundred million. This sentence refers to that many appearing and attaining Buddhahood. Mudra this