Tibetan
མ་བརྒྱད་པོའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སེམས་རྟོག་གློ་བུར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བློས་བཟོ་འཆོས་ཤིང་བསྒྱུར། སྤང་དུ་མེད་པ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་ནས་སྤངས། བསལ་དུ་མེད་པ་ལ་བསལ་འདོད་ཀྱི་བློས་སྐྱོན་དུ་དམིགས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་ལ་གཞན་ནས་ཐོབ་བྱར་ཡོད་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་དབྱེན་བཅུག །རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་འབད་རྩོལ་གྱིས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒྲིབས་པས་རྣལ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེག་པའི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཉན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ནི་ཤེས་པ་དང་རྡུལ་རྫས་ལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལ། རྣམ་རིག་སྨྲ་བས་རང་ཤེས་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང༌། དབུ་མས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་སྐྱེ་མེད། འགག་མེད། ཡོད་མེད། མེད་མིན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་པའི་འགོག་བདེན་དང༌། མཐའ་བྲལ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཀྱི་མཚུངས་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྔགས་འོག་མའི་བྱ་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཙང་སྦྲ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མཉེས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་ཡ་ཆ་བས་མཚན་འཛིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷར་བལྟས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་ངོར་འདི་ནི་མེད་དོ། །སྟོང་ངོ༌། བདེན་ནོ། །སྙམ་པའི་སྙམ་བྱེད་དང༌། ཡིད་བྱེད་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརླམས་པ་ལས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པས་སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དོར་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་གཤིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཐོས་བསམ་དང་འདུ་བྱས་པའི་ཚོགས་བསགས་སོགས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། ། རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མེད་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མངོན་སུམ་དུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ཏི་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏེ། མཆོག་དང༌། རབ་དང༌། ཕུལ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། ཡང་སྙིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དེའི་བླ་ན་བགྲོད་བྱ་གཞན་མེད་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བཅར་ཕོག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའང་འདིའི་ངེས་ཚིག་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་མོད་ཀྱི། གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པ་འཕགས་མཆོག་ཀླུས་བཀྲལ་བའི་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་དང༌། ཐ་མའི་དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་མཆོག་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་བཅས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འགལ་བར་མི་འདུ་བར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་གནས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན་དེ་དག་མི་བཞེད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་སོགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དམ་པོས་དཀྲིས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་བདེན་འདུ་བྱས་པ་གང་ཞིག་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་གཤིས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡལ་བར་དོར་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བོ། །ཞེས་ནན་གྱིས་འགོག་པར་བྱས་སོ། །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་བདེན་ཀྱང་ཆོས་འདི་པས་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག ཁམས་གསུམ་དང་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་ཆ་འདུ་བྱས་པའི་ཁམས་སུ་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྔར་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་དེར་འདོད་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས། ལས་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ཡང༌། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །མིག་ཡོར་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དགེ་སྡིག་བྲལ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་འཁོར་འདས་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི། །ཆོས
Chinese
八种乘的宗义，仅仅以从未在意义上存在过的突发性心识概念，对不变的事物进行臆造、调整和改变。对不可断除的事物，用对治法进行改造后断除。对不可去除的事物，以想要去除的心识，视为过失。对不可获得的事物，投入从他处可以获得的希望和疑虑。在远离勤奋努力之处，以勤奋努力和大无明遮蔽了自性的智慧，因此没有接触真实如是的机缘。如此，下乘的声闻和缘觉所证悟的无我，认为是识和微尘在胜义中存在。唯识宗认为自知自明的自识是胜义圆成，这些都没有超越世间的心和心所。中观以二谛衡量，以不生、不灭、有无、非有非无等四大理则等进行分析的灭谛，以及离边、离戏等同虚空般的空性。下续部的行为，以三清净的本尊洁净等苦行来取悦，认为能成就悉地。近瑜伽以见行上下参差不齐而执着相。瑜伽士将胜义的加持视为本尊，专注于四印瑜伽。大瑜伽士认为通过将生起次第和圆满次第的脉、明点、风三种要素紧密结合，就能生起智慧。后来的瑜伽士将法界智慧视为生起者和所生者本尊的坛城等等。总之，从阿努瑜伽以下的次第，全部都是以心识来理解的宗义。所有这些，都是在心中认为“这是没有的”、“是空性的”、“是真实的”等等的念头，以及意念和分别念的对境，误以为是法性，而无法如实地见到本来的状态。这些都是由心所造作和改造的，因此心是八识聚中普遍存在的需要舍弃的垢染。如此，自性大圆满是超越心识的心性，是觉性自生的智慧光明，是不作勤劳的，一切功德任运成就，从中生起
English
The tenets of the eight vehicles fabricate, adjust, and alter the unchanging with merely sudden mental concepts that have never existed in meaning. They eliminate what cannot be abandoned by treating it with remedies. They identify faults in what cannot be removed with the intention to remove it. They introduce the division of hope and doubt into what cannot be attained, as if it could be obtained from elsewhere. In that which is free from effort and striving, great ignorance obscures the self-existing wisdom with effort, so there is no opportunity to touch the genuine suchness. Thus, the selflessness realized by the Hearers and Solitary Realizers of the lower vehicles considers consciousness and matter to be ultimately existent. Those who assert Mind-Only consider the self-knowing, self-illuminating consciousness itself to be ultimately perfected, but these do not transcend worldly mind and mental factors. The Middle Way measures with the two truths, analyzing cessation truth with the four great reasonings such as unborn, unceasing, existent/nonexistent, neither existent nor nonexistent, and holds emptiness, like the sky, as an example of freedom from extremes and freedom from elaboration. The actions of the lower tantras, such as pleasing the deities of the three purifications with asceticism, believe that siddhis can be accomplished. The Near Yoga clings to characteristics with the view and conduct being uneven, above and below. Yogis regard the blessing of ultimate truth as a deity and focus on the four mudra yogas. Great Yogis believe that wisdom arises by tightly binding the three elements of the root, bindu, and wind of the generation stage and completion stage. Subsequent Yogis view the sphere of wisdom as the mandala of the generating and generated deities, and so on. In short, all the stages from Anu Yoga downwards are merely philosophical tenets understood by the mind. All of these are thoughts in the mind, such as "This is not," "It is empty," "It is true," and so on, and the objects of attention and discrimination are mistaken for the nature of reality, so there is no seeing the original state as it is. These are all made and altered by the mind, so the mind is the defilement to be abandoned, being the all-pervasive conceptuality of the eight consciousnesses. Thus, the Great Perfection of Naturalness is the mind-essence beyond mind, the self-arisen wisdom luminosity of awareness, uncompounded, where all the qualities of nature are spontaneously present, from which arise
Chinese
能作的因果和其它的缘等界，自性解脱故不观待，如虚空般的体性，以无有变异而成立的要点，初始怙主普贤王如来也是无作，从自生之智慧自证的方面成佛，而不是听闻思惟和造作的积聚等其它因缘所生，此乃所诠释的，即根本智慧（根本慧论）中说：自性从因和缘，生起不应理，因和缘所生，自性即名为，所作如何能，自性实无造，亦不待于他。如是所说，以此自性本来的体性，大圆满的宗义，是证悟超越因缘的无为智慧之音声，显现地宣说。其中，阿底是极度的意思，即殊胜，极，超胜，顶峰，以及精要。瑜伽是相应，以是所有瑜伽的究竟故，是极度相应。彼即是所有圆满次第的精华，故无有比其更殊胜的所行境，并且，此以极其深奥且难以测度的，如虚空般的无生法性，直接指示，故以“大”之语来表示，世尊说：如虚空般不可思议之法，宣说乃是甚大。此乃是依于此的词义而说的。如是，因此大圆满的自性，此即是善逝于第二法轮中，以无有戏论之相的方式，广说了不可思议的体性，然未说本性之安住方式。于第三法轮中，虽说了本性之安住方式，然未说使之现前的道之体性。因此，第二法轮的意趣，圣者龙树所解释的理聚之意趣未变，及其法界赞等，以及第三法轮的意趣，由弥勒菩萨和圣者无著兄弟等所解释，二大车的究竟意趣，不包括相违，而是大圆满之义。
English
The causes and effects of what can be done, and other realms such as conditions, are naturally liberated, so there is no need to wait. Like the nature of the sky, the key to establishing without change is that the primordial protector, Samantabhadra, is also without action. From the aspect of self-realization of self-generated wisdom, he became a Buddha, rather than being born from other causes such as hearing, thinking, and accumulating fabricated collections. This is what is explained, that is, from the root of wisdom (Fundamental Wisdom): "Self-nature is from cause and condition, It is not reasonable to arise. What arises from cause and condition, Self-nature is called made. How can it be right? Self-nature is uncreated, And does not depend on others." As it is said, this nature of the inherent nature, the ultimate conclusion of Dzogchen, is the sound of the manifestation of uncreated wisdom that transcends causes and conditions, and is clearly proclaimed. Among them, Ati means extreme, that is, supreme, extreme, surpassing, peak, and essence. Yoga is corresponding, because it is the ultimate of all yogas, it is extremely corresponding. It is the essence of all completion stages, so there is no other object to be practiced that is more supreme than it. Moreover, this directly indicates the extremely profound and immeasurable, sky-like unborn Dharma nature, so it is expressed with the word "Great". The Blessed One said: "The Dharma that is as inconceivable as the sky, to proclaim is very great." This is said based on the meaning of this word. Thus, therefore, the nature of Dzogchen, this is the Sugata in the second turning of the wheel of Dharma, in the manner of non-discrimination of elaboration, extensively explained the inconceivable nature, but did not explain the way of abiding of the essence. In the third turning of the wheel, although the way of abiding of the essence was explained, the nature of the path that makes it manifest was not explained. Therefore, the intention of the second turning of the wheel, the intention of the collection of reasons explained by the Holy Nagarjuna has not changed, and its Dharma Realm Praise, etc., and the intention of the third turning of the wheel, explained by Maitreya Bodhisattva and the Holy Asanga brothers, etc., the ultimate intention of the two great chariots, does not include contradictions, but is the meaning of Dzogchen.