Tibetan
རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རབ་འཕྲོ་བ། །སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། མཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ། དེས་བདེ་སྟོང་གི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་མའི་སྐུ་གཏད་ལ། །ཨེ་མཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ། །སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་མོ་དང་ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་གསལ་ལ་དབབ་ལྡོག་བཀྲམ་པས་བདེ་ཆེན་ངོས་འཛིན་པར་བྱ། ། བཞི་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང་ནི། ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾཿ སྒྲིབ་བྲལ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་རྡོ། །རང་རིག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ། །འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། །ལྷུན་གྲུབ་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཧཱུཾ་གི་སྣང་གླུ་དང༌། ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག ཐ་མ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབང་ནི། ། ཧོཿ ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མཚོན་རྟགས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །གང་གི་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །འཁོར་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་མཐུས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་དོ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དམ་བསྒྲགས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ༈ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཅས་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀྱེ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཡུལ་སྣང་འཛིན་པ་གཅོད་པའི་ཐབས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང༌། །བསྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྒོམས་ཤིག རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ལ་རིག་པའི་གདངས་མོས་གུས་དུང་ངེ་བ་མ་ལྷོད་པར་གྱིས་ཤིག ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྟོད་གཡོག་བསལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོད་པའམ་བསྒོམས་ལ། བླ་མས་ཌཱ་རུ་བཅས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༌། །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས། ཁ་སྐོང་ནི། ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་བདུད་འཇོམས། བྱ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྐྱེས་མཆོག་ཚེ་དབང་བསྟན་འཛིན། །རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༌། །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག དེ་ནས་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྤྲོ་ན་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱཀྐིའི་གན་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ། དབྱངས་སུ་གྱེར། བསྡུ་ན་འོག་གི་དེས་འཐུས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། །ཧོཿ མཚོན་བྱ་རྟགས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །མཚོན་བྱ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྣང་མངོན་སུམ་གསལ། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་རྣོན་ལ་བརྡ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། རང་ལམ་གྱི་དབང་རྟུལ་ཡིན་ན། མཐེབ་མཛུབ་གྱིས་སྣང་བྱེད་མནན་ཞིང༌། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ། རིག་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རུང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ད་ལྟ་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་ནས་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་བརྒྱུད་དེ། རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱི་ལས་ནང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ༌། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོའི་ཆུ་ལ་རྡོ་བོར་བའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་བའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟ་བུ། རླུང་གིས་ལྡིང་ཞིང་འཕྱོ་བ་དེ་ཉིད་ངོས་ཟུངས་ལ་ཨར་ལ་གཏོད་ཅིག དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བཅས་དབྱིངས་སྣང་ལ་བལྟར་བཅུག་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག ། མཐར། མཎྜལ་ཕུལ། ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌། སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་གསོལ་བཅས་བྱས་ཤིང་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་བཏོན་ནས་གྲོལ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ་དཔལ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་ས་གཏེར་བཀའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པ་བཞིན་དམ་པ་གི་ལ་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་མཆོད་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེར་༼སྟག་བླ༽འབོད་པས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ལྕགས་རྟ་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིམ་པ་ལྔའི་ཟབ་མོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ།
Chinese
延续。 五种智慧光芒四射。 为弟子您灌顶。 在百字明的结尾。 Maha Sukha Abhisinca Hum（藏文：མཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：महा सुख अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：maha sukha abhishinca hum，汉语字面意思：大乐灌顶吽）。将甘露放在舌头上，所有的脉轮都被甘露充满。这样思维并安住于生起乐空之殊胜喜悦。第三个是极无戏论智慧的灌顶：交付明妃身。 诶玛！所有胜者的伟大之母。 在所有幻化中至高无上。 大乐是诸法生起之门。 为弟子您灌顶。 在顶轮观想白色“హం”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：హం），在脐轮观想红色“ཨ་ཤད་”（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་），清晰地降临、回转、散布，从而认知大乐。 第四个是极无戏论原始清净之语的灌顶：手持水晶石和孔雀羽毛。 吽！无垢无染的水晶石。 自明原始清净通透彻见。 五光缭绕的孔雀羽毛。 请知晓任运成就的象征意义。 吽的声音和歌声，以及ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ（藏文：ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a a a phat phat phat，汉语字面意思：ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ），上师和弟子一起安住。 最后一个是吉祥的灌顶。 ஹோ！佛陀解脱的象征，吉祥八宝。 以其加持的八种殊胜物品。 转轮王福德所生的七政宝。 交付给有缘之子，愿吉祥！ Sarva Mangalam Abhisinca Hum（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：सर्व मङ्गलं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：sarva mangalam abhisinca hum，汉语字面意思：一切吉祥灌顶吽）。之后的行为如通常一样。特别是誓言和预言： 然后是真实性的灌顶。有断除的觉性力量的灌顶和顿超的现量智慧的开示两种。首先，伴随金曼扎的祈请： 祈请上师普贤金刚持！ 断除所境显现执着之方便。 恳请赐予我自生觉性之力量。 祈请三次。上师说：种姓之子，你应观想一切显现为五种智慧的坛城，一切众生为自生原始的佛陀普贤王如来。确信根本和传承的上师与你的心无二无别，不要放松觉性的震动、虔诚和渴望。上师和弟子都脱去上衣。上师在心间观想或安住于蓝色明点中的白色“ཨ”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་）。上师伴随鼓声。向法身普贤王如来祈祷。 愿心性光明，自识本面。 愿不动的具三显现
English
Continuity. The five wisdom lights radiate intensely. Empower the disciple. At the end of the Hundred Syllable Mantra. Maha Sukha Abhisinca Hum (Tibetan: མཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ, Sanskrit Devanagari: महा सुख अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: maha sukha abhishinca hum, Literal Chinese Meaning: Great Bliss Empowerment Hum). By placing the nectar on the tongue, all the chakras are filled with nectar. Think about that and rest in equanimity, generating the extraordinary joy of bliss and emptiness. The third is the empowerment of extremely non-elaborate wisdom: Entrusting the body of the Wisdom Consort. Emaho! Great Mother of all Victors. Supreme among all illusions. The gate of great bliss, the source of all dharmas. Empower the disciple. Visualize a white "Ham" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal Chinese Meaning: हं) at the crown and a red "A-shad" (Tibetan: ཨ་ཤད་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: ཨ་) at the navel, clearly descending, reversing, and spreading, thereby recognizing great bliss. The fourth is the empowerment of extremely non-elaborate, primordial purity of speech: Holding a crystal stone with peacock feathers. Hung! Stainless, immaculate crystal stone. Self-aware, primordially pure, transparently clear. Peacock feathers swirling with five lights. May you understand the meaning of spontaneous accomplishment. The sound and song of Hung, and A A A Phat Phat Phat (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a a a phat phat phat, Literal Chinese Meaning: ཨ་ཨ་ཨ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ), both the guru and the disciple rest together. The last is the auspicious empowerment. ஹோ! Symbols of the Buddha's liberation, the eight auspicious symbols. The eight supreme substances blessed by its grace. The seven royal emblems born from the merit of the Chakravartin. Entrusted to the fortunate son, may there be auspiciousness! Sarva Mangalam Abhisinca Hum (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलं अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: sarva mangalam abhisinca hum, Literal Chinese Meaning: All Auspiciousness Empowerment Hum). Subsequent actions are as usual. In particular, the vows and prophecies: Then, the empowerment of Suchness. There are two: the empowerment of the power of awareness of Trekchö and the demonstration of the direct wisdom of Tögal. First, the supplication with a golden mandala: O Guru Kuntuzangpo Vajradhara! The means to sever the grasping of perceived objects. Grant me the empowerment of the power of self-arisen awareness. Repeat three times. The guru says: O son of noble family, contemplate all appearances as the mandala of the five wisdoms, and all sentient beings as the self-arisen, primordial Buddha Kuntuzangpo. Be certain that all the root and lineage gurus are inseparable from your own mind, and do not loosen the vibration of awareness, devotion, and longing. Both the guru and the disciple remove their upper garments. The guru visualizes or rests in a white "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: ཨ་) inside a blue bindu at the heart. The guru accompanies with a drum. Pray to Dharmakaya Kuntuzangpo. May the nature of mind be clear light, recognizing its own face. May the unwavering, threefold appearance
Chinese
尽于边际。 祈愿虹身法身得以成就。 向以下者祈请： 报身金刚萨埵， 化身莲花生， 空行母益西措嘉， 大译师毗卢遮那， 大成就者南喀酿波， 莲花德钦林巴， 持明者策旺诺布， 邬金阿旺益西。 补遗： 噶玛钦列多杰， 嘉察秋吉旺秋， 胜者策旺丹增， 持明丹贝旺秋， 邬金丹增诺布。 祈请恩重根本上师。 愿心性光明自性得以认识， 不动三身圆满，四相尽于边际。 祈愿虹身法身得以成就。 吽 吽 吽， 吽 吽 吽， 吽 吽 吽。 如是安住。 之后，对于词语的介绍， 如果有兴趣，可以吟诵口耳传承空行母的宝藏，金刚的顿悟之歌。 如果简略，以下内容就足够了。 第二，对于顿超的现量智慧的介绍， 献曼茶罗。 介绍如下： 手持孔雀翎。 ཧོཿ (藏文) 霍！（梵文天城体，hoḥ，梵文罗马拟音，hoḥ，汉语字面意思，霍！） 以象征表法的孔雀翎之明点， 向具缘的您介绍， 象征所表的智慧界相现量明晰。 愿获得四相尽于边际之权。 阿 阿 阿 阿 阿。 如是安住，对根器敏锐者，以表征指示即可解脱。 如果是自宗的根器迟钝者， 用拇指和食指按住显现者， 唉！种姓之子。 在基位任运大圆满的空隙中， 本体空性的智慧， 自性光明的智慧， 大悲周遍一切的智慧， 超离戏论边际， 明觉光芒能够显现身与智慧的自性， 认识到本来就存在于一切有情心中的那个。 现在从心血灯的中央，经过白皙柔软的脉之灯， 对于远射水之灯，以从外向内明亮的方式显现， 在界清净之灯，广大湛蓝中， 在明点空性的灯，如同向柯摩水中投石的形态中，五种智慧的自性伴随着彩虹光芒显现的表面上，如同金刚链，如同向金丝上打结一样。 抓住被风吹动摇曳的那个，专注于此。 由此智慧的
English
gone to the limit. Bless me to accomplish the rainbow body dharmakaya. Pray to the following: Sambhogakaya Vajrasattva, Nirmanakaya Padmasambhava, Dakini Yeshe Tsogyal, Great Translator Vairochana, Great Accomplisher Namkhai Nyingpo, Pema Dechen Lingpa, Vidyadhara Tsewang Norbu, Orgyen Ngawang Yeshe. Supplement: Karma Trinley Dudjom, Jabral Chokyi Wangchuk, Kyese Chöwang Tendzin, Rigzin Tenpai Wangchuk, Orgyen Tendzin Norbu. I pray to the kind root guru. May I recognize the luminosity of mind itself, The three immutable bodies are complete, and the four visions reach their limit. Bless me to accomplish the rainbow body dharmakaya. Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Remain in equipoise. Then, to introduce the words, If you are interested, you can sing the treasury of the oral transmission dakini, the vajra's spontaneous song. If you abbreviate, the following is sufficient. Second, to introduce the direct wisdom of Tögal, Offer a mandala. The introduction is as follows: Holding a peacock feather. HOḤ (藏文，梵文天城体，hoḥ，梵文罗马拟音，hoḥ，汉语字面意思，霍！) With the peacock feather's bindu that symbolizes the signified, I introduce you, a fortunate person, The wisdom realm appearance that the symbol signifies is clearly manifest. May you obtain the power to complete the four visions. A A A A A. By remaining in equipoise, those with sharp faculties will be liberated by pointing out the symbols. If you are dull in your own path, Press the manifester with your thumb and forefinger, Alas! Son of the lineage. In the gap of the spontaneously accomplished great perfection of the ground, The wisdom of emptiness as its essence, The wisdom of clarity as its nature, The wisdom of compassion pervading all, Transcending the limits of elaboration, Recognize that the self-nature of rigpa radiance, which can manifest body and wisdom, has always been present in all sentient beings. Now, from the center of the lamp of heart blood, through the lamp of the white and soft channels, For the lamp of the far-reaching water, it appears clearly in the manner of clarity from the outside to the inside, In the lamp of the pure realm, the vast blue, In the lamp of the empty bindu, in the form of throwing a stone into Komo water, on the surface where the self-nature of the five wisdoms appears with rainbow light, like a vajra chain, like throwing a knot on a golden thread. Grasp that which is being blown and swayed by the wind, and focus on it. By that, the wisdom of