Tibetan
ག་གཅིག་ནས་ཉིན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཉིན་ཞག་བར་མ་ཆད་དུ་སྔགས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བས་སྒྲུབཿ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་གཙོ་ཆེ་པས་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིགཿ ༧འདི་ནི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་རིག་བྱེད་མཿ ཕག་མོ་ལ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྟ་མགྲིན་དང་ཿ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཿ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་རྒྱལ་བཅས་པའི་དབང་སྡུད་ཀྱིཿ རིལ་བུ་རུང་ཀྱང་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫསཿ འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུརཿ ལྷ་ལ་ཕུལ་ན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫསཿ བགེགས་ལ་གཏོར་ན་ཕྱེ་བར་འཐོར་བའི་ཐུནཿ ལུས་ལ་བཅིངས་པས་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཅིངཿ ཁོང་དུ་བཏང་བའི་ནད་སེལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱསཿ དཔྲལ་བར་བྱུགས་པས་གཞན་སེམས་དབང་དུ་བྱེདཿ ལས་སྦྱོར་མཁས་པས་གང་ལ་དམིགས་པ་འགྲུབཿ ཁྱད་པར་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བར་རོལ་བ་འམཿ ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་འཕྲད་པའི་དུས་དག་ཏུཿ དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིསཿ གསང་བའི་རྩ་འབྱེད་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུདཿ ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་ངག་གི་བདེན་ཚིག་གྲུབཿ ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ས་མ་ཡཿ འདི་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བཿ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྐད་དེས་ཟངས་ཤོག་ནསཿ སྙིགས་མའི་འགལ་འཁྲུགས་སེལ་ཕྱིར་དག་པར་ཕབཿ འདི་ཉིད་འཕགས་མའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ཡིཿ སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ནང་གི་གསུམ་པ་ཡིནཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཁ་ཐམཿ གསང་བར་བྱཿ ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོཿ ༈ སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ལསཿ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ནིཿ ན་མོ་ཨཪྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེཿ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཙཀྲ་ནིཿ རྫས་དང་འབྲི་ཐབས་རབ་གནས་དང་ཿ འཆང་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ཏེཿ རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟནཿ དང་པོ་རྫས་བསྡུ་ཐབས་བསྟན་པ་ནིཿ གཞི་མ་རེས་མའི་འདོམ་དཀྲིས་སྟེཿ ཕོ་བརྒྱར་ཉལ་པོ་བྱས་པ་ཡིཿ གྲགས་པ་ལྡན་པའི་དགའ་བྱེད་མའིཿ དྲི་མ་དྲོད་དང་བཅས་པ་མཆོགཿ ཡང་ན་མཚན་ལྡན་བུད་མེད་ཀྱིཿ འདོམ་དཀྲིས་དྲི་དང་བཅས་པ་སྟེཿ བསྐུས་དང་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་པཿ གླ་བརྔན་སྦྱིན་ནས་ཉོས་པའམཿ དགའ་མགུ་དང་བཅས་སྤྲད་པ་དགོསཿ དེ་ཡང་དམ་ཉམས་ལག་མ་འགྲིམཿ སྨྱུག་རུམ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགོམ་པཿ མེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྲན་པཿ སྔགས་པ་བྲམ་ཟེའི་མ་མཐོང་བཿ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་མ་ཐོས་པཿ དགུང་མོ་དབང་གི་དུས་དག་ཏུཿ གསང་ཐབས་སྒོ་ནས་སྤྲད་པ་ལེགསཿ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འབྱོར་ནཿ ཁ་དོག་ལི་དང་དམར་བ་ཡིཿ རས་གཞི་གཙང་མ་གཟུགས་བཟང་མསཿ ལག་པས་རེག་པའང་རུང་ཙམ་མོཿ བྱུགས་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལཿ བཟང་དྲུག་ཤིང་ཚྭ་ཧོང་ལེན་དངཿ གི་ཝཾ་བཙག་དང་སིནྡྷུ་རཿ ཧ་ལོ་ཨུག་ཆོས་ཨུཏྤལ་དམརཿ སྟག་པ་བ་ལུ་སྤེན་མ་དང་ཿ ཙནྡན་དཀར་དམར་མཁན་པ་དམརཿ སེང་ལྡེང་འབྲུ་མོག་བྷོ་དྷི་ཙིཿ ཉལ་སའི་རྡུལ་དང་རེས་མའི་སྐྲཿ བཅུ་དྲུག་རཀྟ་དར་མའི་བཅུདཿ ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་ཕྱོན་མའི་ཆབཿ ཡུ་མོའི་ཚིལ་དང་གླ་བོའི་རྟགསཿ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྫས་གསུམ་ནིཿ མཐུན་གཉིས་བདུད་རྩི་སེངྒེའི་ལྕེཿ མཚན་མོའི་ཁྱུ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཆེཿ སྦྱངས་དང་བྱིན་རླབས་ཚད་ལྡན་གཅེསཿ འདི་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ལྡན་ནཿ ནད་དང་གྲིབ་ཀྱིས་གནོད་ཀྱང་སྲིདཿ གོང་བསྙེན་ལག་ལེན་མ་ཤེས་ནཿ རང་དབང་གཞན་ལ་ཤོར་ལས་ཆེཿ ༈ གཉིས་པ་འབྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནིཿ སྐར་མ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའམཿ ཚེས་གཟའ་ཉི་མར་འཕྲོད་པའམཿ མེ་རླུང་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའམཿ མིན་ཀྱང་ཚེས་གཅིག་ཉི་ཤར་ལཿ རས་གཞི་རེས་མའམ་བཅུ་དྲུག་མསཿ ལེགས་པར་བཏུལ་བའི་ངོས་དག་ཏུཿ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁེབས་པར་བྱུགསཿ རབ་གསེར་འབྲང་དངུལ་ཐ་མ་མཚལཿ ཚོན་ལ་དབང་རྫས་དབྱེར་མེད་བསྲེསཿ རང་སྔགས་འབུམ་གྱིས་ངར་ཡང་བཏགསཿ མུ་འཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལཿ དབང་གི་ལྷ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིཿ གསང་སྔགས་ཚེགས་སྤང་གཞུང་བཞིན་བྱཿ མུ་འཁྱུད་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟནཿ ༡མུ་འཁྱུད་དང་པོའི་ནངཿ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པའི་འཕགས་མའི་སྐུའམ་ཏཱཾཿའབྲིཿ རྩིབས་ཀྱི་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྙིང་པོཿ ཨཾ་ཨ་རོ་ལིཀཿ རེ་རེ་འབྲིཿ ༢མུ་འཁྱུད་གཉིས་པ་ལཿ སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་ཡེ་ཧྲིཾ་ཛཿ ནྲྀ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ ༣མུ་འཁྱུད་གསུམ་པ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ནས་བརྩམསཿ ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧ་རི་ནི་ས་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿསྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིགཿ པདྨའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ༤མུ་འཁྱུད་བཞི་པ་ལཿ འཕགས་མའི་དམ་བཅས་པའི་སྔགསཿ ན་མཿ་ཨཱརྻཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡཿ མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡཿ མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡཿ ཏདྱ་ཐཱཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ པྲ་དུཥྚཱནཿ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེཿ ཛཾ་བྷ་ཡཿ སྟཾ་བྷ་ཡཿ མོ་ཧ་ཡཿ བནྡྷ་ཡཿ སརྦ་དུཥྚཱན་སྟཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་སྩོལ་ཅིགཿ ༥མུ་འཁྱུད་ལྔ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དབང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིནཿ གོས་དཀར་མོའི་སྔགསཿ ཨོཾ་པཎྜར་བཱ་སི་ནི་བ་ར་དི་པཱཾ་སྭཱ་ཧཱཿ མ་དྷྭ་དྷཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿབླ་མ་ཆེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཕག་མོའི་སྔགསཿཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱིཨ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་སྔགསཿ ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ པཎ་ཆེན་མཁན་སློབ་དྲང་སྲོང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རིག་བྱེད་མའི་སྔགསཿ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཾ་ཧྲི་ཧྲི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲི་ཛཿ ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ བ་སུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨངྐུ་ཤ་ཧྲི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿརྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་ཆེ་དགུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ནོར་རྒྱུན་དམར་མོའི་སྔགསཿ ས་ཡ་བྷི་བྷིཿ བྷུ་ཊི་བྷུ་ཊྚཿ ཀ་མ་རཀྐི་མཿ སཱ་མ་བ་ཏིཿ སརྦ་ཝི་སི་ཏིཿ ཀུ་རུ་ཎི་རེཿ ག་རུཿསྲིད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྐང་འགྲོས་གསེར་དངུལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གསང་ཡེའི་སྔགསཿ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆེ་བཙུན་སྲས་མོ་མཚན་ལྡན་རིགས་མ་བུད་མེད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཅི་བགོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག་ཀཱ་མ་དེ་ཝ་ནི་རི་ཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྔགསཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཝཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུཾཿ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དབང་ཐངས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་ལའི་སྔགསཿ ཨོཾ་ཧ་ས་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿ སརྦ་ཀ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཛཿ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནོར་བདག་གནོན་བཞིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ སྔགས་ཐུང་རྣམས་ལ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཁ་བསྐང་ཿ བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ༦མུ་འཁྱུད་དྲུག་པ་ལཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་འགུལ་འགུལཿ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཿ མ་མ་ཁ་ཤིཿ མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལཿ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོགཿ ཧྲིང་ཧྲིང་སྡུས་སྡུསཿ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྲིད་གསུམ་ཆེ་དགུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིགཿ ༧མུ་འཁྱུད་བདུན་པ་ལཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཿ རྟ་མགྲིན་སྔགསཿ ཨོཾ་ཧྲཱི་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ འདོད་རྒྱལ་སྔགསཿ ཨོཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀུ་སུ་མཿ མཱ་ལི་བྷི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཁྲོས་མའི་སྔགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་བཛྲ་ཌཱཀྐཱི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བསྡུད་དུ་བསྡུད་དུ་མ་མ་ཀུན་ནེ་ཀུན་ནེ་ན་ཧཱུཾ་ཛཿ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྔགསཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿ ཨོཾ་ཨུ་བ་དེ་བི་ཧྲཱིཿ ཚོགས་བདག་སྔགསཿ ཨོཾ་ཨཱཿགཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལསཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཆུད་ན་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་འབྲིཿ ༨ མུ་འཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལཿཔདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩ་བར་ཏཱཾ་དང་རྩེ་མོའི་ནང་ལོག་ཏུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་དྲེག་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་བྱའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བཅས་བཀོདཿ ལྷ་ལ་ཨཿ ལྷ་མིན་ལ་སུཾཿ མི་ལ་ཎིཿ གཤིན་རྗེ་ལ་ཡཿ མ་མོ་ལ་མཿ རྒྱལ་པོ་ལ་རཿ བཙན་ལ་ཙཿ བདུད་ལ་དུཿ དམུ་ལ་ཏྲིཿ ཀླུ་ལ་ནཱཿ གཟའ་ལ་ཏིཿདང་ཀྵཿཨེ་གང་རུངཿ མིང་ཡིག་དང་པོ་ནིཿ སྔགས་ལ་ཨོཾ་དང་ན་མོ་ཏདྱ་ཐཱ་སོགས་མགོ་རྒྱན་ཞེ་ས་བཅས་དོར་བ་ལྟར་འདིར་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ཤྲཱི་ལྔ་ལྡན་ནཱ་ག་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ན་དང་ཿ གངས་ཅན་བོད་ལྟ་བུར་བ་དང་ཿ ས་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བ་ཡིག་དང་ཿ ཁྲི་ལྕམ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ་པ་ཡིག་སྟེ་འདུད་པའི་ཚིག་བཞག་ནས་མིང་དངོས་སོཿ རུས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གདོང་གི་སྟག་ཐར་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་རུས་གདོང་དང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ས་སྦྱར་བར་བྱའོཿ གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་བློ་གྲོས་ལྟ་བུར་བ་ཡིག་དང་ཿ འཕུལ་ཅན་དགྲ་འདུལ་ལ་ད་ཡིག་དངཿ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཡིན་ནོཿ ༩མུ་འཁྱུད་དགུ་པ་ལཿ དབྱངས་གསལ་ཚར་གང་ཆུདཿ ༡༠མུ་འཁྱུད་བཅུ་པ་ལ་རྟེན་སྙིང་གང་ཆུད་དམ་ཚར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་གོཿ ༡༡བཅུ་གཅིག་པར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་གིས་མཚན་པཿ ༡༢མུ་འཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཚུབས་མའི་སྙིང་པོར་ཡཾ་གིས་མཚན་པཿ ༡༣མུ་འཁྱུད་བཅུ་གསུམ་པར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་རྩ
Chinese
从一开始不少于三天，日夜不断地吟诵咒语来修持。不违背誓言是主要的，要抓住要点。这是红色度母明妃，空行母与马头金刚，莲花国王秘密智慧母，以及暴怒自在等的怀柔丸。如果能凑齐特殊的誓言物，就会变得特别殊胜。献给神灵是能令欢喜之物，抛向魔障是能粉碎之毒。系在身上能抵挡百万邪术，服入腹中能治愈疾病，增长证悟。涂在额头上能控制他人心识。精通事业者能成就所缘。特别是安乐地享受双运，或者在日月星辰相遇之时，以专注的禅定和念诵的威力，开启秘密脉轮，掌控显现。智慧自然涌现，语言的真实之语成就。受到诸神和人类的尊敬，成办利益。获得共同和殊胜的成就，萨玛雅。这也是蒋扬南喀多杰，才旺诺布用声音从铜板上，为了消除末世的冲突而清净地写下。这是圣度母百种事业中的，七要诀中的第三个。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ （藏文） ཁ་ཐམཿ （藏文） གསང་བར་བྱཿ （藏文） 保密！事业法第十五圆满。༈ 度母遣除一切违缘事业法，如意宝藏中：怀柔三界之轮： ན་མོ་ཨཪྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེཿ （藏文） namo āryatārāye（梵文罗马拟音） 礼敬圣救度母！怀柔三界轮： 物质和书写方法，开光和，持有的方法和利益，以五种方式好好地阐述。首先是收集物质的方法： 根本是轮番的腰带，做成一百个男人的，具有名声的欢喜母的，带有气味和温度的是最好的。或者是有相好女人的，腰带带有气味，不是强迫和偷来的，而是用报酬或赏赐买来的，或者是高兴地给的。而且不能接触破戒者，不能被竹筒等遮盖，不能被水火沾染，不能被咒师婆罗门看见，不能被其他人听到，在夜晚怀柔的时候，以秘密的方式给予是最好的。如果这些都不能得到，就用颜色是茜红色和红色的，干净美好的布料。
English
From the very beginning, practice by chanting mantras continuously for no less than three days and nights. It is essential not to break the vows, so grasp the key points. This is the Red Tara Vidya Queen, the Dakini and Hayagriva, the Lotus King Secret Wisdom Mother, and the subjugation pill of the Great Wrathful One, etc. If you can gather special samaya substances, it will become particularly excellent. Offering it to the deities is a substance that generates joy, throwing it at obstacles is a poison that shatters them. Binding it to the body can withstand a million curses, taking it into the stomach can cure diseases and increase realization. Smearing it on the forehead can control the minds of others. A skilled practitioner will accomplish whatever they aim for. Especially, enjoy the bliss of union, or at times when the sun, moon, and stars meet, with the power of focused samadhi and recitation, open the secret channels and control appearances. Wisdom will naturally arise, and the words of truth will be accomplished. Respected by all gods and humans, accomplishing benefit. Obtain common and supreme siddhis, Samaya. This was also written down purely by Jungyal Namkhai Dorje, Tshewang Norbu, using his voice from a copper plate, in order to eliminate the conflicts of the degenerate age. This is the third of the seven essential points among the hundred activities of the Holy Tara. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ （Tibetan） ཁ་ཐམཿ （Tibetan） གསང་བར་བྱཿ （Tibetan） Keep secret! The fifteenth activity is complete. ༈ From the Tara's activity of eliminating all disharmony, the Wish-Fulfilling Treasure: The Wheel of Subjugating the Three Realms: namo āryatārāye（Tibetan） namo āryatārāye（Sanskrit Romanization） Homage to the Noble Tara! The Wheel of Subjugating the Three Realms: The substances and methods of writing, consecration, methods of holding, and benefits, are well explained in five ways. First, the method of collecting substances: The basis is the alternating waistbands, made from one hundred men, of a famous joyful mother, with odor and warmth, is the best. Or, of a woman with good qualities, the waistband with odor, not forced or stolen, but bought with reward or gift, or given with joy. Moreover, it should not touch those who have broken vows, should not be covered by bamboo tubes, etc., should not be wetted by fire or water, should not be seen by mantra practitioners or Brahmins, should not be heard by other people, and it is best to give it secretly at the time of subjugation at night. If all of these cannot be obtained, then use clean and beautiful cloth of madder and red color.
Chinese
手触碰也可以。 涂抹的药是红白菩提心， 好六、木盐、黄连等， 吉瓦、白芨和朱砂， 诃子、郁金、红莲花， 虎爪、巴鲁、班玛和， 红白檀香、红旱莲， 息增、果蔻、菩提子， 睡卧处的灰尘和经血的头发， 十六种血红色的丝绸精华， 八年女子的尿液， 少女的脂肪和麝香的标志， 特别是三种秘密物质是： 人和合、甘露、狮子舌， 夜晚的极品甘露。 精炼和加持圆满珍贵， 如果这没有加持， 也可能被疾病和邪魔所害， 如果不懂得前行修持， 自主权更容易落入他人之手。 第二，讲述书写的方法： 当星宿氐宿和毕宿会合时， 或者日期和星期与太阳相合时， 或者火和风的结合吉祥时， 即使不是，也在初一太阳升起时， 在经血或十六红制成的画布上， 在良好调伏的洁净表面上， 涂抹覆盖红白菩提心。 上品用金、中品用银、下品用朱砂， 颜料和权物无差别混合， 再以自身咒语念诵百万遍来增强。 在十三层同心圆中， 按照仪轨书写怀爱母神的坛城， 以下是同心圆的顺序： 第一同心圆内： 在三角形法源中，书写圣救度母的身像或者种子字（藏文：ཏཱཾཿ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）。 在三瓣莲花上，书写部主无量光佛的心咒：ཨཾ་ཨ་རོ་ལིཀཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ ārolik，汉语字面意思：嗡 阿若利格）。 各自书写。 第二同心圆内： 书写度母咒：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་ཡེ་ཧྲིཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture sarvalokavaśaṃ kuru ye hrīḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，达咧，度达咧，度咧，让所有世界臣服，耶，啥，匝）。 ནྲྀ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛ aṅkuśaya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：呢，勾召，吽，匝）。 第三同心圆，在四瓣莲花上，从东方开始书写四空行母的心咒：ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：harinisa vajraḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：哈日尼萨，金刚空行母，吽，匝）。 ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：harinisa ratnaḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：哈日尼萨，宝生空行母，吽，匝）。 ཧ་རི་ནི་ས་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：harinisa padmaḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：哈日尼萨，莲花空行母，吽，匝）。 ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：harinisa karmaḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：哈日尼萨，事业空行母，吽，匝）。 每个咒语的结尾都加上“愿三界一切有情众生都归于怀摄者”。 在莲花的花瓣之间书写：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kurukulle hrīṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，咕汝咕列，啥，匝）。 第四同心圆内： 书写圣救度母的誓言咒：ན་མཿ་ཨཱརྻཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡཿ མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡཿ མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡཿ ཏདྱ་ཐཱཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ པྲ་དུཥྚཱནཿ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེཿ ཛཾ་བྷ་ཡཿ སྟཾ་བྷ་ཡཿ མོ་ཧ་ཡཿ བནྡྷ་ཡཿ སརྦ་དུཥྚཱན་སྟཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།