Tibetan
སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད། སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད། ༈ སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ལསཿ ༈ སྣང་སེམས་དབང་སྡུད་བླ་མ་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ནིཿ ན་མོ་ཨརྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེཿ དབང་སྡུད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནིཿ སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཐུགཿ དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡོད་པ་ལསཿ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པཿ སྒྲུབ་པས་བར་ཆད་ཉུང་བ་དང་ཿ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིཿ བླ་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལཿ ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བསྟནཿ ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལསཿ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དབང་མཛད་རིག་བྱེད་མཿ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་བམ་གདན་སྟེང་ཿ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་ཆགས་ཉམསཿ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེནཿ འོག་མའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པཿ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་སྟག་གི་ཤམ་ཤབས་གསོལཿ ཧྲཱིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེདཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ཿ རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེཿ གཅིག་འདུས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནིཿ སྙིགས་དུས་དམུ་རྒོད་འདུལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་གརཿ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམརཿ གཡས་པའི་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གསོལཿ ཞབས་གཉིས་གཉིས་འཛིན་བམ་གྱི་གདན་ལ་བཞེངསཿ རང་གི་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་བརྒྱདཿ དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ཤངས་ནས་ཐོནཿ མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཤངས་ལ་འུབ་ཀྱིས་ཞུགསཿ ཐུགས་གར་འཁོར་ཞིང་སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམཿ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབཿ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུམ་བུར་ཆདཿ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་རང་ཞལ་མཇལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱཧཱཿ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བླ་མ་དང་ཿ འཕགས་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིཿ ལྟ་བའི་ཀློང་ནས་སྔགས་ཟླས་པསཿ རང་སེམས་དག་ཅིག་བརྟན་པར་འགྱུརཿ ཐུན་མཐརཿ སླར་ཡང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པསཿ དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགསཿ བདག་ལ་གུས་ཤིང་སྣང་བ་དགེ་ལ་བསྒྱུརཿ སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ ཀུན་གྱིས་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་གྲགས་ལྟར་སྒྲོགཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱཧཱཿ ཞེས་བཟླས་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ལོག་དང་ཿ འབྱུང་བོ་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་བཿ ཀུན་ཀྱི་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུསཿ གང་འདོད་གྲོགས་བྱེད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབཿ ས་མཱ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཨྠྀི འཕགས་མའི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བའོཿ ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཆོས་འཕགས་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལས་ཁོལ་དུབྱུང་བའོ།། ༈ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རིལ་བུ་ནིཿ ན་མོ་ཨརྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེཿ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིསཿ མ་འོངས་སེམས་ཅན་གཡེངས་པ་ཅནཿ ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའིཿ སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་བསྟནཿ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་རྫས་ནིཿ བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ཿ ཚེ་རིང་བདེ་དང་ཡུན་དུ་འཚོཿ བདེ་བ་སྦྱིན་དང་འདུ་འབྲལ་མེདཿ སྨྱོན་པ་འདུལ་དང་འགྲོ་བ་སྡུདཿ དགའ་བ་ཆེ་དང་ལོ་བརྒྱར་གནསཿ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བཿ བྲམ་ཟེ་རྣམ་ཀྱི་གསང་བའི་སྨནཿ སྔགས་ནས་སྦས་པར་གདམས་པ་སྟེཿ ཁ་དོག་དཀར་མར་མཐིང་ག་སོགསཿ མ་ངེས་པ་འབྱུང་ཁྲ་བོ་ཡང་སྲིདཿ སྡོང་བུ་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པཿ ལོ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྲ་དང་ལ་མཚུངསཿ འདབ་དྲུག་ཆོས་འབྱུང་ཚུལ་དུ་ཡོདཿ གསང་རྩ་མཐོ་གང་ཙམ་པ་སྲིདཿ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་དུ་འཛགསཿ འདབ་ནང་མཚན་མའི་དབྱིབས་དང་འདྲཿ ཆགས་ལྡན་བལྟས་པས་ཁུ་བ་འཆོརཿ རང་གི་ནུས་པས་དུག་སེལ་ཞིང་ཿ གློ་ནད་ཚ་བའི་ནད་རིགས་མ་ལུས་སེལཿ རོ་ཙཱ་གསོ་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱསཿ གདོན་དང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་འཇོམསཿ ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཡོདཿ དམ་ཚིག་རྫས་སུ་འཆང་ཙམ་གྱིསཿ མི་མིན་འབྱུང་བོའི་གནོད་པ་སེལཿ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་སྨན་མཆོག་དེཿ ཀླུ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་སར་སྐྱེཿ ཚུལ་བཞིན་བཏུས་ནས་སྦྱར་བ་ནིཿ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངསཿ གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཆེས་དཀོན་པསཿ མེད་ན་ཨུཏྤལ་ཚབ་ཏུ་རུངཿ དེ་ནི་ཕག་མོ་རིག་བྱེད་མཿ སྒྲོལ་མའི་དབང་རིལ་རྩ་བ་ཡིནཿ གཙོ་བོ་སྦྱོར་སྡེ་ཉི་ཤུ་གཅིགཿ འབད་པའི་བཙལ་ཏེ་བསྒྲིགས་དགོས་པཿ ༡མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རྫས་གསུམ་དངཿ ༢སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པའི་བཅུད་གསུམ་དང་ཿ ༣འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསུམཿ ༤འབིགས་པར་བྱེད་པའི་མདའ་གསུམ་ལཿ ༥ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གསུམ་སྦྱརཿ ༦སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྫས་གསུམ་དང་ཿ ༧ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྨན་གསུམ་དང་ཿ ཡིད་བསྒྱུར་རྫས་མཆོག་རྙེད་ཚད་སྦྱརཿ དེས་ནི་གཞན་སེམས་དབང་དུ་སྡུདཿ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རྫས་གསུམ་ནིཿ གསང་བའི་འདབས་མ་ཨུཏྤལ་དམརཿ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འུག་ཆོས་ལཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྕེ་ལྡན་གླང་སྣ་སྦྱརཿ སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པའི་བཅུད
Chinese
多罗母消除一切不和之事业法，如意宝藏。 多罗母消除一切不和之事业法，如意宝藏。 ༈ 多罗母消除一切不和之事业法，如意宝藏中： ༈ 显现与心意自在之忿怒上师之观想： 顶礼圣救度母！ 自在一切之根本在于： 显现与心意自在。 其中有多种方式， 上师与空行无别， 以修持能减少障碍， 加持迅速融入之， 上师勇士马王尊， 此为证悟双运之方便。 ཧྲཱིཿ 自化为度母融入光明中， 从ཧྲཱིཿ字化现自在作明母， 莲花日轮燃烧之座垫上， 红色一面四臂忿怒相， 最初之双手拉弓射箭， 下面之右手持铁钩，左手持绳索， 五种骨饰，身披虎皮裙， ཧྲཱིཾ་之音声震慑，自在三界。 前方虚空中火焰彩虹之中， 诸佛之身语意之智慧， 总集之具德根本上师乃， 浊世调伏刚强之身相， 无量光佛忿怒舞动之姿态， 大自在马头明王一面二臂红， 右手持钺刀，左手持颅碗， 具足九种舞姿，身披八种饰物， 双足立于人尸座垫上。 自己心间ཧྲཱིཿ字，周围八字咒， 猛烈旋转，光芒从鼻孔出， 融入前方上师之鼻孔中， 在其心中旋转，复又融入自身， 获得诸佛加持能力之殊胜灌顶， 念头执着之云雾顿时消散， 证悟实相之圣母真容。 嗡 咕汝 咕列 ཧྲཱི་ 梭哈！ 如是专注上师与， 圣母无二无别之， 见地中念诵咒语， 自心清净且得坚固。 修法末尾： 再次从圣母心中放光， 使所观想之对境不由自主被勾召， 对我恭敬且将显现转为善， 显现声响觉受皆为圣母之身语意， 一切咒音如雷鸣般响彻。 嗡 咕汝 咕列 ཧྲཱི་ 梭哈！ 如是念诵，使众生之邪见与， 妖魔鬼怪之害心者， 皆能
Chinese
使显现自在。随欲为友，成办事业。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。阿底（藏文，梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：）。此乃圣母五种事业。此乃噶陀大持明者的伏藏法，圣母遣除一切违缘之事业中自然流露。 显现自在之丸药： 顶礼圣救度母！ 诸佛大悲尊， 为未来散乱之有情， 以邪见扰乱心续者， 示现摄持显现心识之方便。 空行总集之誓言物， 乃大乐恒常之花， 长寿安乐，永恒存活， 赐予安乐，无有离别， 调伏疯癫，摄受有情， 欢喜广大，住世百年， 名为威猛自在坛城， 乃婆罗门之秘密药， 乃从咒语中隐藏之教言， 颜色白、红、蓝等， 不确定，或有杂色， 树干长短不确定， 叶子如同空行之头发， 六瓣，以法生之方式存在， 秘密根茎有一庹高， 常流出红白菩提心， 花瓣内有女性性征之形状， 具贪者见之则流出精液， 以自之能力解毒， 消除一切肺病、热病等疾病， 滋养精气，增长安乐， 摧毁邪魔与国王之损害， 功德不可言说， 仅以誓言物持有， 即可消除非人鬼神之损害， 此乃极难获得之殊胜药， 生于龙与空行聚集之处， 如法采集调合之， 瑜伽士皆应珍爱持有， 此雪域极为稀有， 无则以乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）代替。 此乃金刚亥母， 乃度母自在丸之根本。 主要合集二十一种， 需努力寻找调合： 一、空行欢喜之三物， 二、增长力量之精髓三物， 三、勾招之铁钩三物， 四、穿透之箭三物， 五、生贪之所依三物， 六、显现自在之三物， 七、催动本誓之药三物， 以及随力所得之转变心意之殊胜物。 以此可自在摄持他心。 空行欢喜之三物： 秘密花瓣红 उत्पལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）， 法之生处猫头鹰粪便， 以及具舌之富饶处母牛鼻。
English
May the appearance be brought under control. May whatever is desired be a friend, and may the activity be accomplished. Sa-ma-ya (藏文, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow). Gya gya gya (藏文, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ). A-thi (藏文, Sanskrit Devanagari: अथि, Sanskrit Romanization: athi, Chinese literal meaning: ). This is the five activities of the Holy Mother. This also spontaneously arose from the treasure teachings of the great Katok Rigdzin, from the activities of the Holy Mother who eliminates all disharmony. The pill of controlling appearances: Namo Arya Taraye! By the great compassion of all Buddhas, For sentient beings of the future who are distracted, Whose minds are disturbed by wrong views, Show the means to subdue appearances and minds. The samaya substance of all Dakinis, Is the flower of great bliss and permanence, Long life, happiness, and eternal existence, Giving happiness and without separation, Taming the mad and gathering beings, Great joy and abiding for a hundred years, Called the powerful empowerment mandala, Is the secret medicine of the Brahmin, The instruction hidden from mantras, The colors are white, red, blue, etc., Uncertain, it may also be mottled, The length of the stem is uncertain, The leaves resemble the hair of Dakinis, Six petals, existing in the manner of the Dharma origin, The secret root may be about a cubit high, White and red bodhicitta constantly drips, The inside of the petals resembles the shape of female genitalia, Those with attachment ejaculate upon seeing it, With its own power it eliminates poison, Eliminates all diseases such as lung disease and fever, Nourishes vitality and increases happiness, Destroys harm from demons and kings, The qualities are beyond description, Just by holding it as a samaya substance, It eliminates harm from non-humans and spirits, This supreme medicine is extremely difficult to find, It grows where nagas and dakinis gather, Having properly collected and mixed it, All yogis should cherish and hold it, This is extremely rare in the land of snow, If it is not available, उत्पल (藏文, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) can be substituted. This is Vajravarahi, It is the root of Tara's empowerment pill. The main collection is twenty-one, One must strive to find and arrange them: 1. Three substances that please the Dakinis, 2. Three essences that increase strength and power, 3. Three iron hooks that attract, 4. Three arrows that pierce, 5. Combine three supports that cause attachment, 6. Three substances that subdue appearances, 7. Three medicines that stimulate the heart commitment, And combine as many supreme substances that transform the mind as can be found. By this, one can subdue the minds of others. The three substances that please the Dakinis are: Secret petals, red उत्पल (藏文, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), Owl feces, the source of Dharma, And the rich place with a tongue, cow's nose.