Tibetan
ཐོད་པ། ཧཱུྃ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏཾ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ནུས་ངན་པ་སྦྱངས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེའི་རླངས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་རབ་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བརྩེགས་པ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འོག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཕཻཾ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ། སྟཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྤྱིར་ཕུལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྷྲིཧྞ་མཱ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཞེས་བཅུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲོཾ་ཧྲོཾ། ཧྲཿ ཧྲཿ ཕཻཾ། པཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་ཏུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་མཾ་བི་ནེ། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། པསྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏེ་བྷུ་ཛ་ག སརྦཾ་བ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨ་དྷྱ་ཨཱ་ཀ་ཌྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཕུལ། ཧཱུྃ་བཅུ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པས་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཕུལ། ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་སམ་གང་གི་ཁུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤ་ཚ། ཨུནྨ་ད། ཨ་བ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྞནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་པཾ་ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ་སདླུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧུ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །རྡོ་དྲིལ་ཐབས་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་ལུས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱི་འཆེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་ཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་བསྲུང་། །བསྲུང་བས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་དང་། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་བདེ་བ་གྱེས་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཨི་ཨ། ཨ་ར་ལླི་ཧོ། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་པདྨའི་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་མཆོད་པར་མཛོད། །ཨ་ཨི་ཨཱ། ཨ་ར་ལླི་ཧོ། རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་ཁྱེད་བཞུགས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་
Chinese
颅器。 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），部隆（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆），嗡（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），部隆（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆），吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），当（藏文，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当）等化为五甘露和五肉。哈 霍 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字净化颜色、气味、味道和能量的恶性。风动火燃，使诸物融化沸腾，颜色变为红黄色。由其蒸汽产生，在上方的虚空中，由吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为白色卡杖嘎，融化并融入甘露的自性中，变成具有水银的颜色，极其清凉。在上方的虚空中，元音和辅音全部转变，由吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿 嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）叠加，从嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的月亮上，放射出不可估量的坛城。迎请所有佛陀的心意和海洋的精华等，所有容器和精华的甘露。三字融入月亮之中。它也融化为光，与下方的甘露混合，变成甘露的大海。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈 霍 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），多次念诵。 呸（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）字，即智慧的轮。迎请三有之中的生灵之众。以饮水等，直至音声供养。 嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 惹利 霍 匝 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦 霍 班杂 达吉尼 萨玛雅 斯当 哲雅 霍，如此三次普遍供养。以父母本尊心咒的吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）在先，加入伊芒 巴林 哥利哈那 玛玛 萨瓦 嘎玛 咕噜 咕噜，如此三次供养。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘎啦 嘎啦 咕噜 咕噜，班达 班达，扎萨雅 扎萨雅，措巴雅 措巴雅， 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 舍 舍， 呸（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）， 呸（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）， 啪 啪， 达哈 达哈， 巴匝 巴匝， 巴恰 巴恰， 巴萨度 迪让扎 玛拉 巴芒 比内， 哥利哈那 哥利哈那， 巴斯达 巴达拉 嘎德 布匝嘎， 萨瓦 巴达匝雅 达匝雅， 阿迪亚 阿嘎迪亚， 舍 舍， 炯 炯， 恰 恰， 杭 杭， 兴 兴， 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 吉利 吉利， 斯利 斯利， 希利 希利， 迪利 迪利 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪。一次供养于三个轮。在十一个吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的结尾。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 嘎若 穆康 萨瓦 达玛 阿迪亚 努达巴那 托达 嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪 梭哈。献给以系缚加持的守护轮。再次以饮水等，直至音声供养。供养三字的内供。以双足八支或任何的精液，以歌声催促赞颂。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 卡 卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 雅叉， Raksha Sa, Bhuta, Preta, Pisha Tsa, Unmada, Avasmara, Daka Dakinya Daya, Imam Baling Grihnantu, Mama Sarva Siddhim Me Pa
English
Skullcup. From Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूम्, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrūṃ), Aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ), Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ), Khaṃ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ), Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूम्, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrūṃ), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ), Taṃ (Tibetan, Devanagari: तं, Romanized Sanskrit: taṃ, Literal Chinese meaning: Taṃ) etc., transform into the five nectars and five meats. The letters Ha Ho Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) purify the bad colors, smells, tastes, and energies. The wind stirs and the fire burns, causing the substances to melt and boil, turning the color to reddish-yellow. From the vapor that arises, in the sky above, from Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) transforms into a white khaṭvāṅga, melting and dissolving into the nature of nectar, becoming like the color of mercury, extremely cool. In the sky above, the vowels and consonants are completely transformed, from Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Āḥ Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) stacked, from the moon arising from Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), radiate immeasurable maṇḍalas. Invite all the minds of the Buddhas and the essence of the ocean, all the nectars of the containers and contents. The three syllables dissolve into the moon. It also melts into light and mixes with the nectar below, becoming a great ocean of nectar. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Ha Ho Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ), recite many times. Pheṃ (Tibetan, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal Chinese meaning: Pheṃ), the wheel of wisdom. Invite the assembly of beings from the three realms. Offer with arghaṃ, etc., up to shabda. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) A Ralli Ho Jaḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Vaṃ Hoḥ Vajra Ḍākinī Samaya Staṃ Dṛśya Ho, offer this three times universally. Precede with the heart mantra of the father and mother deities, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ), and add Imaṃ Baliṃ Gṛhṇa Māma Sarva Karma Kuru Kuru, offer this three times. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Kara Kara Kuru Kuru, Bandha Bandha, Trāsaya Trāsaya, Kṣobhaya Kṣobhaya, Hroṃ Hroṃ, Hraḥ Hraḥ, Pheṃ (Tibetan, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal Chinese meaning: Pheṃ), Pheṃ (Tibetan, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal Chinese meaning: Pheṃ), Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ), Daha Daha, Paca Paca, Bhakṣa Bhakṣa, Basatu Dhirāntra Mālābamaṃ Bine, Gṛhṇa Gṛhṇa, Pastā Pātāla Gate Bhuja Ga, Sarvaṃ Batardzaya Tartzaya, Adhya Ākaḍhya, Hriṃ Hriṃ, Jñauṃ Jñauṃ, Kṣmaṃ Kṣmaṃ, Haṃ Haṃ, Hiṃ Hiṃ, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Kili Kili, Sili Sili, Hili Hili, Dhili Dhili Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Offer once to the three wheels. At the end of eleven Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)s. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) A Karo Mukhaṃ Sarva Dharma Adya Nutpanna Totta Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Svāhā. Offer to the protective wheels secured with tethers. Again, offer with arghaṃ, etc., up to shabda. Offer the inner offering of the three syllables. Praise with the essence of the two sets of eight limbs or whatever, urging with song. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Kha Kha Khāhi Khāhi Sarva Yakṣa, Rakṣasa, Bhūta, Preta, Piśāca, Unmada, Apasmāra, Ḍāka Ḍākinya Daya, Imaṃ Baliṃ Gṛhṇantu, Mama Sarva Siddhiṃ Me Pa.