Tibetan
་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཅི་ནུས་སུ་ངེས་པར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་འོས་པ་བཤམས་པའི་དྲུང་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་ཡང་དུས་འདིར་བཅའོ། །དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཆོ་གའི་ཚུལ་བདེ་གཞུང་གྲགས་ཆེ་བ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ས་བཅད་སྡོམ་མ་མཛད་པས་དམ་པ་མང་པོས་ཡང་དེ་མཐུན་དང་། ཁ་ཤས་ནས་སྤྱི་འདྲའི་ས་བཅད་ཙམ་དང་། དམ་པ་ཁ་ཅིག་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་གའི་བརྡའ་དང་སྦྱར་ནས། རྒྱལ་སྲས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དོན་ལ་སྡོམ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་རྩ་བ་དང་མི་འགལ་བར་འཕྲལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་འདིར་ཡང་སྐྱིད་གྲོང་ལོཙྪ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པ་དེ་བློ་ལ་བབས་པ་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བཀོད་པའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། སྔོན་དུ་གཙང་ཁྲུས་མཎྜལ་སྤྱི་བཤགས་དང་། །གསོ་སྦྱོང་བསླབ་པ་དངོས་གཞི་ཉིད་དང་བཞི། །བཅས་བཤམས་སྦྱོར་བ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཏེ་བཞི། །ཐུན་མཚམས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ། །གཏོར་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ཏེ་བཞི། །མནོང་བཤགས་གཟུངས་བསྒྲུབ་ཁྲུས་ཆུའི་བྱིན་རླབས་བླངས། །གཤེགས་བསྡུད་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྗེས་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མ་གཙང་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བགྱིད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། དང་པོར་ཐལ་མོ་སྦུབ་སོར་སྦྱོར་བ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོར་བྱས་ཤིང་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པ་པདྨ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཏ་བྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་པདྨ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་བཞིན་པས་གདོང་པ་ཁ་དང་ཡན་ལག་ལེགས་པར་བཀྲུའོ། ། གཉིས་པ་མཎྜལ་དེ་ཉིད་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་རང་མདུན་ཏ་ལའི་སྲིད་ཙམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་མདོ་ཡི་སྟེང་སོགས་ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྒྱུ་སྐར་རམ་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་བཞིན་རང་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་གཞན་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏ་པར་བསམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་བསྲུང་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱང་སེམས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། ཞེས་གནས་མཆོག་སོགས་ཚིགས་རྐང་དགུ་པོ་འདི་འོག་གི་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྦྱར། བསྡུ་ན་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མན་གྱི་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་པོའི་ཐོག་མཐར་སྦྱར་བ་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས་འགྲེའོ། །གྲུབ་མཆོག་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དང་། པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས་འགྲེ། པཎ་ཆེན་བལ་པོ་པེ་ཉ་དང་། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས་འགྲེ། སྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་རྩེ་འདུལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས་མཁན་ཆེན་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་དང་། སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དང་། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས། སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་དང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡང་། གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། གནས་མཆོག་སོགས། སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་དང་། གནས་མཆོག་སོགས། རྩ་བ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་གྲུབ་ཐོབ་མ་ལུས་དང་། མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་སོགས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོངས་བསྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས། རྒྱལ་ཚབ། བྱང་སེམས། ཀུན་མཁྱེན། རྗེ་བཙུན། ཆོས་རྗེ། དྲིན་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རླབས་ཀྱི་མཆེད་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་པས་གསལ་བཏབ་པའི་གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་དངོས་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་ཤིང་གི་མཎྜལ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་རྡུལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱིས་ཤིང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུའི་ཆག་ཆག་གདབ། འབྲུ་འམ་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། འཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་པ་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཚང་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལེགས་པར་ཕུལ་ཞིང་བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའམ་བདུན་པ་ཡང་རུང་གི །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱི་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་ཤོག །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སུ་ཙཱ་ཏི་ཏ་དང་། སྙོག་མེད་དཔལ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གར་འབྱུང་ཞིང་སྤྱིར་རྒྱུད་ཚིག་ཏུ་བཞེད་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླང་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ཨ་མོ་གྷའི་དཀྱིལ་མཆོག་ནས། ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཎྜལ་འདི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་ལ་གསུམ་དབུལ་བར་བགྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡང་མཎྜལ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཨི་དཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་
Chinese
对于这位著名的（修行者），务必尽力而为。首先，在如初八之类的殊胜吉日，在合意的住所里，做好清洁打扫，在佛像等圣物前，陈设力所能及的供品，同时也要准备好第五品中所述的坛城、宝瓶、供品和朵玛。接下来，关于修持仪轨的方式，最著名的简明仪轨，如根本仪轨，是圣者无著贤所著。由于其中没有章节划分和总结，许多圣者也随顺之。有些人只是做了大致的章节划分，还有些圣者将之与同类续部的仪轨术语相结合。圣者所著的仪轨内容总结为十六个部分，这似乎与根本不相违背，而且立即显现出清晰的结构。因此，这里也采用了吉仲译师阿旺扎巴所著的、与自己心意相符的总结词：首先是净身、曼荼罗、共同忏悔，以及四项：受戒、学处和正行。然后是准备供品、加持供品、自生和念诵，同样四项：前生和念诵。接着是座间休息、顶礼、供养、赞颂和祈求愿望，以及四项：朵玛供养、发愿和祈祷。最后是忏悔、持咒、加持沐浴水，以及四项：迎请、收摄、回向和吉祥。如是。因此，想要受持长净戒律的人，首先为了清净，要进行沐浴。具体方法是：首先，双手合掌，掌心略空，两中指指尖相触，其余手指指尖略微不触，形成莲花初开的形状，这是莲花部的誓言手印，放在心口，念诵：嗡，贝玛，达巴瓦耶，梭哈。（藏文：ༀ་པདྨ་ཏ་བྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma ta bhava ye svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，从彼生，梭哈）然后，念诵莲花萨埵或金刚萨埵的百字明，仔细清洗面部、口部和四肢。第二是曼荼罗。参加长净的人们聚集在一起，首先向传承上师祈祷。在自己面前，大约一肘高的空中，观想根本上师，具足相好，显现为圆满的佛陀薄伽梵之身，在经函之上等所有方位，如同繁星或彩虹云雾般遍布虚空。
English
One must definitely strive to the best of one's ability for this famous (practitioner). First, on an auspicious day such as the eighth day of the new moon, in a suitable dwelling that has been well cleaned, arrange whatever offerings are appropriate before the representations of the Three Jewels. At this time, also prepare the mandala, vase, offerings, and torma as described in the fifth section. Next, regarding the manner of practice, the most famous concise ritual, such as the root text, is the one composed by the bodhisattva Asanga. Since it does not have chapter divisions or summaries, many holy beings also followed it. Some made only general chapter divisions, and some holy beings combined it with the terminology of rituals of similar tantra classes. Summarizing the content of the text composed by the bodhisattva into sixteen parts, it seems to be not contradictory to the root and immediately reveals a clear structure. Therefore, here too, the summary words composed by the Kyidrong Lotsawa Ngawang Drakpa, which are in accordance with one's own mind, are adopted: First, purification bath, mandala, common confession, and four: taking vows, precepts, and the main practice. Then, preparing offerings, blessing offerings, self-generation, and recitation, likewise four: front generation and recitation. Next, session break, prostration, offering, praise, and requesting wishes, and four: torma offering, aspiration, and prayer. Finally, confession, mantra recitation, blessing of bathwater, and four: invitation, dissolution, dedication, and auspiciousness. Thus. Therefore, those who wish to take the vows of purification, first, in order to be pure, should take a bath. The specific method is: First, join the palms together, with a slight hollow, touch the tips of the two middle fingers, and the tips of the other fingers slightly not touching, forming the shape of a lotus just opening, this is the mudra of the lotus family's samaya, place it at the heart, and recite: oṃ padma ta bhava ye svāhā. (藏文：ༀ་པདྨ་ཏ་བྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma ta bhava ye svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，从彼生，梭哈) Then, while reciting the hundred-syllable mantra of Padmasattva or Vajrasattva, carefully wash the face, mouth, and limbs. Second is the mandala. Those who are participating in the purification gather together, and first pray to the lineage gurus. In front of oneself, in the space about an elbow's height, visualize the root guru, complete with marks and signs, appearing as the body of the perfect Buddha Bhagavan, above the scripture and in all directions, like stars or rainbows and clouds filling the sky.
Chinese
根本和枝分上师，其他传承上师，共同和个别的本尊、佛、菩萨、声闻、缘觉圣众，以及空行母、护法等，观想他们真实显现，并以虔诚之心祈祷： 诸佛正法贤圣三宝尊，直至菩提之间我皈依， 我以闻思修等诸资粮，为利有情故愿速成佛。 无边十方一切诸刹土，所有上师本尊坛城尊， 空行护法守誓诸圣众，祈请降临此处赐加持。 上师是众生的怙主，我向您祈祷。 佛陀是众生的怙主，我向您祈祷。 佛陀补处是众生的怙主，我向您祈祷。 菩萨是众生的怙主，我向您祈祷。 遍知者是众生的怙主，我向您祈祷。 尊者是众生的怙主，我向您祈祷。 法王是众生的怙主，我向您祈祷。 恩德者是众生的怙主，我向您祈祷。 如是，将“圣地”等九句偈颂依次接在下面的段落中。如果归纳，则将“上师是众生的怙主”以下的八句偈颂接在开头和结尾，如常书写即可完成。 恩德根本上师，以及 圣者无量光佛，以及 圣观世音自在，也接“圣地”等。 大成就者比丘尼吉祥女，以及 班禅月贤，以及 班禅益西桑波，也接“圣地”等。 班禅尼泊尔贝尼亚，以及 菩提萨埵月幢，以及 大成就者尼普巴，也接“圣地”等。 索南多吉坚波，以及 祥敦札吉巴，以及 堪钦孜杜瓦，也接“圣地”等。堪钦德瓦坚巴，以及 菩提萨埵曲桑巴，以及 法王喜饶崩巴，也接“圣地”等。 法王嘉赛托美，以及 菩提萨埵曲吉仁钦，以及 菩提萨埵索南仁钦，也接“圣地”等。 菩提萨
English
Root and branch Lamas, other lineage Lamas, common and specific Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, all the noble Sangha, Dakinis, Dharma Protectors, etc., visualizing them vividly present, and with great reverence, thinking that all beings, including myself, are praying to them: To the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, I take refuge until enlightenment. By the merit of my generosity and other virtues, may I quickly attain Buddhahood for the benefit of all beings. In all the boundless realms of the ten directions, all the Lamas, Yidams, Mandala deities residing there, Dakinis, Dharma Protectors, all the oath-bound protectors, please come to this sacred place and bestow your blessings. Lama is the protector of beings, I pray to you. Buddha is the protector of beings, I pray to you. Regent is the protector of beings, I pray to you. Bodhisattva is the protector of beings, I pray to you. Omniscient one is the protector of beings, I pray to you. Venerable one is the protector of beings, I pray to you. Dharma King is the protector of beings, I pray to you. Kind one is the protector of beings, I pray to you. Thus, the nine verses beginning with "sacred place" are sequentially added to the following sections. If summarizing, the eight verses from "Lama is the protector of beings" onwards are added to the beginning and end, and it is completed as usually written. Kind root Lama, and Victorious Buddha Amitabha, and Noble Avalokiteśvara, also add "sacred place" etc. Great accomplished Bhikshuni Palmo, and Panchen Chandrakirti, and Panchen Yeshe Sangpo, also add "sacred place" etc. Panchen Nepali Penya, and Bodhisattva Dawa Gyaltsen, and Great accomplished Nyiphukpa, also add "sacred place" etc. Sülpa Dorje Gyalpo, and Zhangton Drakjikpa, and Khenchen Tsedulwa, also add "sacred place" etc. Khenchen Dewachenpa, and Bodhisattva Chuzangpa, and Dharma King Sherab Bumpa, also add "sacred place" etc. Dharma King Gyalse Thokme, and Bodhisattva Chokyi Rinchen, and Bodhisattva Sonam Rinchen, also add "sacred place" etc. Bodhisattva