Tibetan
ས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་མཛད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། དབུ་དང་ཕྱག་མཐའ་ཡས་པ། སྦྲུལ་དང་། མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཕྱག་ལྷམ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། མགོ་ཐོད་ཤས་གང་བ་བསྣམས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། དྲ་བ་དྲ་བ་བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཱ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ཎཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐད་ཅིག་པད་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རང་རིག་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོར་ཤར། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་དཀར་མཚན། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཚན་སེམས་ཅན་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ཡོངས་གྱུར། །ཀུན་རིག་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ནི། །དཀར་པོ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་འཕྲོ། །ལག་མཐིལ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། །ཧཱུྃ་ཨ་མཚན་ལ་དབྱངས་འཕྲེང་བསྐོར། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨ་ཨཿ སོར་མོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ། ས་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཎྚ་སརྦ་དྷརྨ། ཨ་དྱ་ནཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ། བཛྲ་ཨཉྫལི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་དྷི་ཌོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ། ཧྲི་དཱ་ཡ་མེ་ཨ་དྷེ་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བཛྲ་མུཥྛ་ཨོཾ་མུཥྛི་བཾ། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། སྡུད་པ་མང་པོའི་འཕྲེང་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུང་ནས། དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པས་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ནོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ། ཨོཾ་ཨརྦྷུ་ཏེ་བི་ཛ་ཡ། སིདྷི་སིདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྔྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་རིག་པ་འཁོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་བསམ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་སྔགས་བཟླའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝནྟེ། སརྦ་དུར་ག་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ། སམྱཀ་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་རིག་པའོ། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རིག་པའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་རྩ་རིག་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་འདོན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོན་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྲེལ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསོན་བྱང་གསོན་བསྔོ། གཤིན་བྱང་གཤིན་བསྔོ་སྐྱབས་འཇུག་རེ་གནས་ཞུས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དུཿཁ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ད་ལྟ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་བ་ར་ན་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ། བན་དྷ་ནི་པྲ་མོ་ཀྵ་ཡ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བན་དྷ་ཏྲཊ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་མཐུས། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡིག་པ་ཟད། །རྣམ་ཤེས་དྲི་མེད་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་གཟུགས་གྱུར་ནས། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ས་ཕ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མཆོད་པས་བཅོམ་ལྡན་ཡོངས་མཆོད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཚིག །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཞེས་བརྗོད་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་དུ། །གཤེགས་ནས་འཕགས་མཆོག་ས་བརྙེས་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔགས་བཟླས་བྱིན་བརླབ་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་མཐུས། །དགེ་བ་བསྔོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་དེ་རྣམས། །མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་པའི། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་མཐར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། །ཨོ་བཛྲ་མུཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏེ།
Chinese
稳固大地的菩提。将一切金刚部族汇聚为一，自身化为忿怒尊，完全战胜三界。无量的头和手，以蛇和不悦之饰庄严，身穿虎皮裙。根本二臂取出恶毒者的肠子吞食。其余的手拿着各种武器和盛满头盖骨的颅器。嗡 班杂 萨埵 卓达 阿那拉嘎 玛哈 班杂 卓达。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्वक्रोध अनलर्कमहावज्रक्रोध，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva krodha analarkamahāvajrakrodha，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，忿怒，无火光，大金刚，忿怒）。扎瓦扎瓦 维扎瓦 维扎瓦 萨瓦 阿巴亚。（藏文：དྲ་བ་དྲ་བ་བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཱ།，梵文天城体：द्रव द्रव विद्रव विद्रव सर्व अपाया，梵文罗马拟音：drava drava vidrava vidrava sarva apāyā，汉语字面意思：流动，流动，分离流动，分离流动，一切恶趣）。纳夏亚 纳夏亚 哈拉哈拉 扎南 吽 帕。（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་པྲ་ཎཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：नाशय नाशय हर हर प्रणाम् हुं फट्，梵文罗马拟音：nāśaya nāśaya hara hara praṇāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：摧毁，摧毁，拿走，拿走，敬礼，吽，呸）。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वभव शुद्ध सर्व धर्म स्वभव शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。一切法皆成空性。 刹那间于莲花月轮之上，自心显现白色嗡字。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。此亦转为白色嗡字轮。光芒四射，净化众生。收摄融入，化为圆满嗡字。一切明智之相，光明照耀者，白色，具足相好之身。四面二臂，结等持印。双足金刚跏趺坐。以丝绸和珍宝饰品庄严。无量无边的光芒放射。手掌中由阿阿（藏文：ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿 阿）化为月亮。吽 阿（藏文：ཧཱུྃ་ཨ།，梵文天城体：हुँ अ，梵文罗马拟音：hūṃ a，汉语字面意思：吽 阿）字周围环绕着元音。阿阿。伊伊。乌乌。日日。利利。诶诶。喔喔。阿阿。手指上显现嗡 吽 幢 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཿ，梵文天城体：ओṃ हुं त्रं ह्रीः अः，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ aḥ，汉语字面意思：嗡 吽 幢 舍 阿）。五部化为五父五母。嗡 阿 纽 纽 阿 努 嘎 达 萨瓦 达玛。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ།，梵文天城体：ओṃ अन्योन्य अनुगत सर्वधर्म，梵文罗马拟音：oṃ anyonya anugata sarvadharma，汉语字面意思：嗡 互相 随行 一切法）。萨拉 萨帕拉 阿 努 扎 比 尼 扎 萨瓦 达玛。（藏文：ས་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཎྚ་སརྦ་དྷརྨ།，梵文天城体：सर स्फर अनुप्रविण्ट सर्वधर्म，梵文罗马拟音：sara sphara anupraviṇṭa sarvadharma，汉语字面意思：流动 散布 随入 一切法）。阿 迪亚 纳 努 扎 比 希 扎 萨瓦 达玛。（藏文：ཨ་དྱ་ནཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ།，梵文天城体：अद्य नानुप्रविष्ट सर्वधर्म，梵文罗马拟音：adya nānupraviṣṭa sarvadharma，汉语字面意思：现在 不随入 一切法）。金刚合掌。嗡 萨瓦 维 扎 班达 扎 塔。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ།，梵文天城体：ओṃ सर्वविद् वज्रबन्ध त्र थ，梵文罗马拟音：oṃ sarvavid vajrabandha tra tha，汉语字面意思：嗡 一切知 金刚结 扎 塔）。嗡 班杂 阿 威 舍 亚 阿 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र आवेशय अ अ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśaya a a，汉语字面意思：嗡 金刚 进入 阿 阿）。迪 师 扎 班杂 迪 多 麦 巴 瓦 萨 多 麦 巴 瓦。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་དྷི་ཌོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र धि डो मे भव शतो मे भव，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra dhi ḍo me bhava śato me bhava，汉语字面意思：安住 金刚 智 予我 成为 百 予我 成为）。赫 达 亚 麦 阿 迪 迪 师 扎 萨瓦 悉 地 麦 扎 亚 恰 吽。（藏文：ཧྲི་དཱ་ཡ་མེ་ཨ་དྷེ་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हृदय मे अधि तिष्ठ सर्व सिद्धि मे प्रयच्छ हुं，梵文罗马拟音：hṛdaya me adhi tiṣṭha sarva siddhi me prayaccha huṃ，汉语字面意思：心 于我 安住 一切 成就 于我 给予 吽）。哈 哈 哈 哈 霍。金刚拳 嗡 木 师 智 班。（藏文：བཛྲ་མུཥྛ་ཨོཾ་མུཥྛི་བཾ།，梵文天城体：वज्रमुष्ठ ओṃ मुष्ठि वं，梵文罗马拟音：vajramuṣṭha oṃ muṣṭhi vaṃ，汉语字面意思：金刚拳 嗡 拳 瓦姆）。嗡 智 达 智 达 萨瓦 阿 瓦 啦 纳 尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ भृत भृत सर्व आवरण नि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bhṛta bhṛta sarva āvaraṇa ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 充满 充满 一切 障碍 尼 吽 呸）。嗡 扎 扎 扎 扎 萨瓦 阿 瓦 啦 纳 尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ त्रट त्रट सर्व आवरण नि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ traṭ traṭ sarva āvaraṇa ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 斩断 斩断 一切 障碍 尼 吽 呸）。嗡 亲 达 亲 达 萨瓦 阿 瓦 啦 纳 尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ छिन्द छिन्द सर्व आवरण नि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ chinda chinda sarva āvaraṇa ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 切割 切割 一切 障碍 尼 吽 呸）。嗡 班杂 阿 比 钦 扎 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca huṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 灌顶 吽）。嗡 布 达 阿 比 钦 扎 嗡。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध अभिषिञ्च ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡 佛 灌顶 嗡）。嗡 啦 纳 阿 比 钦 扎 幢。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ओṃ रत्न अभिषिञ्च त्रं，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca traṃ，汉语字面意思：嗡 宝 灌顶 幢）。嗡 贝 玛 阿 比 钦 扎 舍。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི།，梵文天城体：ओṃ पद्म अभिषिञ्च ह्री，梵文罗马拟音：oṃ padma abhiṣiñca hrī，汉语字面意思：嗡 莲花 灌顶 舍）。嗡 嘎 玛 阿 比 钦 扎 阿。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ།，梵文天城体：ओṃ कर्म अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：oṃ karma abhiṣiñca ā，汉语字面意思：嗡 业 灌顶 阿）。大梵天安住于莲花座上，然后安住于名为“完全清净一切恶趣之流”的等持中。从名为“从三恶趣之流中解脱”的菩萨摩诃萨的等持中放射出光芒，并且