Tibetan
་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་བཀང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲཱི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྔོན་འགྲོ་ཆེད་དུ་བསགས་སྐབས་པད་དཀར་འདབ་མ་འབྲེལ་པ་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སེམས་སྔགས་འཁོར་བཅས་རེ་རེ། འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདུད་རྩི་འདེབས་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཐར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ་ཞེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྡོར་སེམས་སྐུར་གྱུར་སྤྱི་བོར་བླ་མར་ཐིམ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཞུ་གཙོ་བོར་ཉིད་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་སུ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་བར་སྣང་རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་། །དེའི་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གངས་ཆེན་མཚོ། །དེ་སྟེང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་དང་། །བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ། ཐོག་མར་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ་༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དངོས་ལ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ན། ལག་ལེན་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་སོགས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཤིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་མཆོད་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་བརྗོད་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་ཕུལ་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འདིར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །ཅེས་འབུལ། འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། མཐར། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕོག་པས་སྒྲིབ་བྱང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་ངང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང་། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དགུ་མ་འདི་ཉིད་གྲགས་གསོག །འབུམ་ཐེར་འཕྲལ་སོགས་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མི་ནུས་ན། དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འབྱུང་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བཀའ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སོགས། །ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་བྱིན་རླབས་ཆེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མཐར་ཟུར་དུ་གསལ་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱང་འདོན། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འདི་ནས་དབང་ལེན་ལ་འཇུག་པས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྐབས་སོགས་སུ། མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རིམ་ཐིམ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་
Chinese
于顶髻之上，种姓总集金刚萨埵光蕴身，洁白闪耀，以金刚铃杵珍宝严饰，跏趺坐，面含微笑，慈爱之姿，心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以百字明咒围绕，降下如乳流般的甘露，从顶髻直至脚底，所有疾病、邪魔、罪障悉皆清净，如以牛奶注满水晶瓶，转为明空光明的自性。嗡 班匝 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝 萨埵 德诺巴 迪叉，哲洛 麦巴瓦，索多 效 麦巴瓦，索波 效 麦巴瓦，阿努ra多 麦巴瓦，萨瓦 悉地 麦扎雅匝，萨瓦 嘎玛 索匝麦 资当，希日亚 咕噜 吽 哈哈哈哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达他嘎达，班匝 玛 麦 穆匝，班哲瑞 巴瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽。如是念诵。于为前行积资之时，于相连的白莲花瓣，于遍布虚空的每一花瓣之上，各有一尊具足心咒及眷属之本尊，下方各有一有情众生安住。心间咒语之光芒行二利事，而作加持摄集。甘露降临、涤净等之观想，如仪轨中所详述。最终亦以：金刚萨埵大菩萨，金刚如来一切尊，金刚初始普贤王，顶礼金刚萨埵尊。如是赞颂。祈请怙主，我以无知愚昧故，违犯失坏诸誓言，上师怙主祈救护，主尊金刚持尊者，大悲自性祈垂念，众生主尊我皈依。如是忏悔自他一切之罪堕，金刚萨埵尊者面露微笑说道：善男子，以你为主的一切有情众生之罪障，从今日起皆得清净。身之光芒清净我等之罪障，金刚萨埵化为光融入顶上之上师，一切皆化光融入主尊，彼亦从外而内融于空性。于日常修持之时，彼等皆不需，于念诵百字明咒之后，金刚萨埵化光融入自身，仅如是即可。第四，为迅速圆满资粮而献曼扎，观想会供坛城：于前方虚空珍宝地基中央，狮子座莲花日月之上，莲花生，其上观世音自在雪山湖，其上第一
English
Above the crown of the head, the embodiment of all lineages, Vajrasattva, a body of light, white and radiant, adorned with vajra, bell, and jewels, sitting in the vajra posture, with a smiling face and an expression of loving-kindness, at his heart is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) surrounded by the hundred-syllable mantra, nectar descends like a stream of milk, from the crown of the head to the soles of the feet, all diseases, evil spirits, sins, and obscurations are purified, like a crystal vase filled with yogurt, transformed into the nature of clear emptiness and light. Oṃ Vajrasattva samaya, mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me cittam, śrīyaḥ kuru hūṃ, ha ha ha ha ho, bhagavān sarva tathāgata, vajra mā me muñca, vajrī bhava, mahā samayasattva āḥ hūṃ. Recite this. When accumulating for the preliminary practices, on each connected white lotus petal that covers the sky, there is a deity with their retinue and heart mantra. Below, each sentient being resides. The light from the heart mantra accomplishes the two benefits and gathers blessings. The visualization of nectar descending, purifying, etc., is as detailed in the text. Finally, also with: Vajrasattva, great Bodhisattva, Vajra Tathāgata, all the Victorious Ones, Vajra, the first Samantabhadra, I prostrate to Vajrasattva. Praise in this way. Protect me, Lord, for I am ignorant and deluded, I have broken and damaged my vows, Lama, Lord, please protect me, the chief Vajradhara, possessor of great compassion, I take refuge in the Lord of beings. In this way, confessing the faults and downfalls of oneself and others, Vajrasattva smiles and says: Son of the lineage, the sins and obscurations of all sentient beings, with you as the foremost, are purified from this day forth. The light of the body purifies the sins and obscurations of myself and others. Vajrasattva transforms into light and dissolves into the Lama on the crown of my head. Everything dissolves into light and merges into the main deity. That also dissolves from the outside in, into emptiness. During daily practice, these are not necessary, after reciting the hundred-syllable mantra, Vajrasattva dissolves into light and merges into oneself. That is sufficient. Fourth, to quickly complete the accumulation of merit, offer the mandala. Visualize the assembly field: In the center of the precious earth in the space in front, on a lion throne, lotus, sun, and moon, Padmasambhava. Above that, Avalokiteśvara, the great snow mountain lake. Above that, the first.
Chinese
之佛不变光。 意传口诀空行嘱托印， 传承灌顶证悟意义之传承。 勇父瑜伽母众如海绕。 其后四方佛法僧， 一切智慧护法祈请住。 如是信解。 首先积累净障之行为是， 我等众生行为一致，思行如法七支， 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 ；阿 ཨཱཿ (藏文), आः (梵文天城体), āḥ (梵文罗马拟音), 生起 ；吽 ཧཱུྃ༔ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 降临 。 诸法皆为三身自性， 无二广大虚空中，我顶礼。 无为离边平等性中供， 自心未悟为佛我忏悔， 安住本性自明中随喜， 无执普周戏舞转法轮， 轮涅无别祈请常住世， 法界任运大乐回向之， 愿获双运普贤大乐果。 如是七支净障尽力做。 之后于真实坛城，总的供养是， 按仪轨次第而行， 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 ；班杂 བཛྲ་ (藏文), वज्र (梵文天城体), vajra (梵文罗马拟音), 金刚 ；布 བྷཱུ་ (藏文), भू (梵文天城体), bhū (梵文罗马拟音), 地 ；米 མི་ (藏文), मि (梵文天城体), mi (梵文罗马拟音), ；阿 ཨཱཿ (藏文), आः (梵文天城体), āḥ (梵文罗马拟音), 生起 ；吽 ཧཱུྃ༔ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 降临 。 地基清净自在，大金地基。 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 ；班杂 བཛྲ་ (藏文), वज्र (梵文天城体), vajra (梵文罗马拟音), 金刚 ；热 རེ་ (藏文), रे (梵文天城体), re (梵文罗马拟音), ；克 ཁེ་ (藏文), खे (梵文天城体), khe (梵文罗马拟音), ；阿 ཨཱཿ (藏文), आः (梵文天城体), āḥ (梵文罗马拟音), 生起 ；吽 ཧཱུྃ༔ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 降临 。 外铁围山环绕之中。 吽 ཧཱུྃ༔ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 降临 。 须弥山王等三十七堆，如通常所知安放，并清晰观想各自之所缘而供养。 地面以香水涂抹，遍撒鲜花。 须弥山、四大部洲、日月庄严之， 此供养，观想为佛土而供养， 愿一切众生皆能享用清净之树。 如是尽力念诵，总供养三根本。 特别是上师三身之坛城，应知为大圆满禅修之前行，若有兴趣，可如从长寿修法天铁金刚法类，无垢友之教言如意宝树中所出之偈颂散文等尽力供养，则关联紧密，极为殊胜。 此处简略示之： 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 ；阿 ཨཱཿ (藏文), आः (梵文天城体), āḥ (梵文罗马拟音), 生起 ；吽 ཧཱུྃ༔ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 降临 。 法界坛城以觉性庄严之， 供养上师佛法身。 自身坛城以诸根庄严之， 供养上师圆满报身。 珍宝坛城以金玉庄严之， 供养上师大悲化身。 如是供养。 积累百千万时，以此为主。
English
Whose Buddha's light does not change. The mind transmission, oral instructions, entrustment of the Dakinis, The empowerment of the transmitted precepts, the realization of the meaning lineage. Surrounded by an ocean of heroic yogis and yoginis. Behind that, in the four directions, are the Buddha, Dharma, and Sangha. May all wisdom protectors reside here. Thus, with faith. First, the activity of accumulating and purifying is: Thinking that all beings, including myself, will perform the seven branches in accordance with the Dharma with harmonious actions. Oṃ Āḥ Hūṃ! All phenomena are the nature of the three bodies, In the vast expanse of non-duality, I prostrate. I offer in the uncontrived, unbiased, and equal nature. I confess that I have not realized my own mind as Buddha. I rejoice in the state of self-awareness. I turn the wheel of Dharma, which is free from grasping and all-pervading. I pray that you remain inseparable from samsara and nirvana. I dedicate this to the spontaneously accomplished great Dharma realm. May I attain the supreme state of union and all-encompassing great bliss! Thus, perform the sevenfold purification as much as possible. Then, generally offering the actual mandala: Perform the practices according to the instruction manual. Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ! The basis is completely pure, the great golden earth. Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ! In the center, surrounded by an outer iron fence. Hūṃ! Mount Meru, the king of mountains, and so on, arrange the thirty-seven heaps as commonly known, and offer them with clear visualization of each object. Anoint the ground with scented water and scatter flowers. This Mount Meru, adorned with the four continents, the sun, and the moon, By offering it as a Buddha-field, May all beings enjoy the pure tree. Thus, offer the three roots generally as many times as possible. In particular, the mandala of the three bodies of the Lama should be understood as a preliminary practice for Dzogchen meditation. If you are interested, you can offer as much as possible with verses and prose from the life-accomplishing sky-iron vajra Dharma class, Vimala's Dharma discourse, the Wish-Fulfilling Tree, as it is related and very excellent. Here, it is shown in brief: Oṃ Āḥ Hūṃ! This Dharma realm mandala, adorned with awareness, I offer to the Lama, the Dharma body of the Buddha. This self-mandala, adorned with the senses, I offer to the Lama, the complete enjoyment body. This precious mandala, adorned with gold and turquoise, I offer to the Lama, the compassionate emanation body. Thus, offer. When accumulating a hundred thousand, this is the main number.