Tibetan
་བཞག་རྒྱ༔ མཚན་ལེགས་ཡོངས་གྲགས་སྐུ་མདོག་སེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་མཛད༔ གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་ཟེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་གར་བརྒྱན༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དཀར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་གར་བརྒྱན༔ མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་མཛད༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་རྒྱ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་གཡོན་མཉམ་གཞག༔ བདེ་གཤེགས་ཚངས་སྤྱོད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་དྲུག་དྲང་སྲོང་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ནས༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་བརྒྱད༔ ཐུགས་ཀ་མཛོད་སྤུ་ཕྱག་གི་ཟ་ཏོག་ནས༔ ནད་འཇོམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་བཅས་འབབ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་དུག་གསུམ་མ་རིག་པ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་པ༔ ནད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ༔ མཐའ་དག་བསངས་སྦྱངས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟར༔ དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་སྣང་སྲིད་འབྱུང་ཁམས་བཅུད༔ བདག་ཐིམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསམ༔ བྱེ་བྲག་རང་གཞན་ན་བའི་ལུས་གནས་དེར༔ གུ་རུ་སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་གསལ་དྭངས་སྐུ༔ ཆེ་ཆུང་རན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ ནད་རྣམས་སེལ་བསྒོམ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ཡང་རླུང་ལ་བདུད་རྩི་མར་ཁུའི་མདོག༔ མཁྲིས་པར་དཀར་པོ་བད་ཀན་ལ་དམར་པོ༔ འདུས་པར་སྔོ་སྐྱ་གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་བཞིན༔ མེ་འོད་དང་བཅས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤེལ་མདོག་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྨན་བླའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨོཾ་མཐིང་ཆ་ལྔ་མཐའ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཀོད༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་རྒྱལ་བར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་དགུ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི༔ མཐུ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྦྱངས༔ མཐར་ནི་སྨན་བླའི་སྐུར་གྱུར་གཟུངས་སྔགས་ལྡིར༔ གཟུངས་རིང་ནི༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེགུ་རུ་བཻ་ཌཱུཪྻཔྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྟ་ཏེསམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧཱུྃ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ༔ གཟུངས་ཐུང་ནི༔ ཅི་ནུས་བཟླ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཤེས་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་བས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་སྨན་བླ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མདོ་བཀླག༔ འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་མཚན་རྫོགས༔ བརྗོད་ནས་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ངེས་ནི་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐོབ༔ འོན་ཀྱང་ལས་འབྲས་སྨིན་འོས་དུས་བབ་ནི༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན༔ གཞན་ལ་ཅི་སྨོས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་ལམ༔ འབད་རུང་ལས་འབྲས་སྨིན་ལ་ལོག་རྟོག་སྤང༔ དགེ་འབྲས་སྨིན་ཚབ་ཆེ་ཆུང་སྟོབས་ཀྱི་དུས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གང་རིགས་བདེ་གོང་འཕེལ༔ ཐོབ་ངེས་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མི་བསླུབས༔ ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་བས་དགེ་ལ་འབད་གཅེས་སོ༔ རྫོགས་རིམ་ཕྱི་ལུས་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ནད༔ གཞི་རྟེན་ནང་ན་རྨོངས་པའི་བདག་འཛིན་བློ༔ བདག་གཅེས་བཟུང་པ་འཛིན་པའི་དམིགས་ཡིན་ལ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྒོམ་ཐབས་མི་གཡོ་བཞི་ལྡན་སྒོ་གསུམ་མིག༔ མཁའ་ལ་རང་བབ་དུས་གསུམ་བློས་བྱས་ཀྱི༔ རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་རང་རིག་རྗེན་པར་བཞག༔ དེ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ཉམས་རིམ་བཞི༔ གནས་དང་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ རེ་རེར་གཡོ་གོམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་སྦྱོར༔ ས་ལམ་ངེས་འབྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན༔ དགེའོ༔ ༄། ། ༣༽ མན་ངག་གསུམ་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཛྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་དབུས༔ པད་ཟླ་གཏེར་བུམ་ཞབས་སྤྲོད་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཛྃ་བྃ་རྨུགས་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དྲྭ་བ་བསྡོམས༔ དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ཆགས་རྒྱས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ༔ གཡས་གཡོན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐུགས་ཀར་དགུར༔ འཛིན་ཅིང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་རྒྱས་ནོར་བུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད༔ གཞན་ཡང་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྣམ་པར་ནི༔ རྨུགས་འཛིན་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལྗང་གང་མོས༔ སྒོམ་རུང་འཁོར་དུ་ནོར་བདག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གཡས་རིམ་དུ༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཟླ་ཤེལ་མ་དང་འཁྲིལ༔ གང་བ་བཟང་པོ་བཟང་སྦྱིན་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་སྦྱིན་བདག་པོ་སྦྱིན་བཟང་མ་དང་འཁྲིལ༔ རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནོར་རྒྱུན་འཕགས་མར་འཁྲིལ༔ ལ་ལི་མཆོག་ནི་རབ་བཟང་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་བདག་འཇམ་འཁྱིལ་རབ་སྦས་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཞལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་མཆོག་མར་འཁྲིལ༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱད་དུ་གནས༔ གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་རིགས་གྱུར་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ གྲངས་ལས་འདས་པས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡི༔ སྨིན་མཚམས་ཐུགས་ཀ་ཞལ་སྒོ་ཕྱག་མཐིལ་ནས༔ ཡོ་བྱད་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་གཏེར༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་དེ་ལས་གཞན༔ འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་པའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་བྱས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལྟེ་བ་ཞལ་སྒོ་ནེའུ་ལེའི་ཁ༔ གཏེར་བུམ་རྣམས་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་བབས༔ བདག་དང་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམ་ཐག་འགྲོའི༔ ལུས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་ཁེངས་པས༔ བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོང་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ མཐར་ནི་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར༔ དེ་དག་ཞིང་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་བཀུར་ལ༔ བརྩོན་པས་ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཛམ་དམར་སྙིང་དབུས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་མཐའ་མར་གུ་རུའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཛམྦྷ་ལའི༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་ཡུལ་བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ས་བོན་ལ་ཐིམ་བདག་ལུས་རིན་ཆེན་ཁེངས༔ བསོད་ནམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་གྱུར་བསམ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ཌཱ་ཀི
Chinese
安住。（意为祈祷文的开始） 名称美好广为人知，身色金黄光芒炽盛， 右手施予救护，左手结禅定印。 纯净上妙黄金，身色光芒闪耀， 双手说法印，手印庄严于心间。 宣说佛法之海，身色洁白光芒炽盛， 双手说法印，手印庄严于心间。 现证智王，身色红色光芒炽盛， 右手施予胜妙，左手结禅定印。 释迦牟尼佛，金色光芒闪耀， 右手降伏魔众，左手结禅定印。 一切具足妙相，皆是左手禅定印， 善逝身着梵行三种法衣。 此外还有千尊佛陀和甘露药， 六道众生、仙人、天神和天女围绕。 祈请文： 当众生如幻之身生起坏灭之疾病， 被难以忍受的巨大痛苦所压迫之时， 毫无疑虑地虔诚祈请， 与邬金药师无二无别， 定能消除非寿命耗尽的障碍。 祈请邬金莲花生， 加持心愿圆满成就。（念诵三遍） 祈请之时，八位善逝药师佛， 从心间、眉间毫毛、手中的药钵中， 降下消除疾病、不死甘露的持续之流， 伴随着光芒，流向一切众生。 从头顶进入，充满整个身体内部， 疾病的根源，三毒无明， 疾病的本体，风、胆、痰的混合， 疾病的作用，感受痛苦， 全部清除净化，如无垢水晶球一般， 清澈无染，转变为不死之身。 光芒收摄，内外情器世间精华， 融入自身，观想获得不死寿命持明。 特别是在自己或他人患病的身体处， 观想莲师药师主眷明亮清晰， 根据大小适宜，降下甘露之流， 消除疾病，专注祈祷。 其中，对于风病，甘露如酥油之色， 对于胆病，甘露为白色，对于痰病，甘露为红色， 对于混合病，甘露为蓝绿色，对于魔病，甘露如血水。 伴随着火焰，净化业障，观想如水晶之色。 观想自身药师佛心间，月轮之上， （嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字蓝色，周围排列咒语。 从中发出光芒，供养诸佛，令其欢喜。 触及众生，使他们全部， 成为莲花生大士和无量光佛， 九位善逝的发心
English
Abide. (Meaning the beginning of the prayer) Whose name is good and widely known, body color is golden and light is blazing, The right hand grants refuge, the left hand performs the meditation mudra. Pristine and supreme gold, body color radiates light, Both hands teach the Dharma with mudras, adorning the heart. Proclaiming the ocean of Dharma, body color is white and light is blazing, Both hands teach the Dharma with mudras, adorning the heart. Manifestly Knowing King, body color is red and light is blazing, The right hand grants the supreme, the left hand performs the meditation mudra. Shakyamuni Buddha, golden color radiates light, The right hand subdues the demons, the left hand performs the meditation mudra. All are complete with marks and examples, all with the left hand in meditation mudra, The Sugatas wear the three kinds of monastic Dharma robes. Furthermore, there are a thousand Buddhas and nectar medicine, Surrounded by beings of the six realms, sages, gods, and goddesses. The Prayer: When sentient beings' illusory bodies develop decaying diseases, And are oppressed by unbearable great suffering, Without any doubt, sincerely pray, Inseparable from Orgyen Medicine Guru, Certainly eliminate obstacles that are not the exhaustion of life. Pray to Orgyen Padmasambhava, Bless that aspirations be spontaneously fulfilled. (Recite three times) When praying, the eight Sugata Medicine Buddhas, From the heart, the hair between the eyebrows, and the medicine bowl in the hands, Descend a continuous stream of disease-destroying, immortal nectar, Accompanied by light, flowing to all sentient beings. Entering from the crown of the head, filling the entire body, The root of the disease, the three poisons of ignorance, The essence of the disease, the mixture of wind, bile, and phlegm, The function of the disease, the feeling of suffering, All are cleared and purified, like a flawless crystal ball, Clear and untainted, transformed into an immortal body. The light is drawn back, the essence of the inner and outer world and elements, Merge into oneself, contemplate attaining the immortal life awareness holder. Especially at the location of the sick body of oneself or others, Visualize Guru Medicine Buddha and retinue clearly and brightly, According to the appropriate size, a stream of nectar descends, Eliminate diseases, meditate with one-pointedness and pray. Among them, for wind disease, the nectar is the color of ghee, For bile disease, the nectar is white, for phlegm disease, the nectar is red, For mixed disease, the nectar is blue-green, for demonic disease, the nectar is like blood water. Accompanied by flames, purify obscurations, contemplate the color of crystal. Visualize on the moon disc in the heart of oneself as Medicine Buddha, The （嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om）字 is blue, surrounded by the dharani mantra. From that, light emanates, offering joy and worship to the Victorious Ones. Touching sentient beings, causing all of them, To become Guru Padmasambhava and Amitabha Buddha, The aspiration of the nine Sugatas.
Chinese
以愿望道的威力，清净一切罪障痛苦， 最终化为药师佛身，咒语震响。 长咒是：那摩巴嘎瓦德（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ，梵文天城体：नमो भगवते，梵文罗马拟音：Namo bhagavate，汉语字面意思：皈依薄伽梵），贝卡杰古如贝珠雅扎雅（藏文：བྷཻ་ཥ་ཛྱེགུ་རུ་བཻ་ཌཱུཪྻཔྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ，梵文天城体：भैषज्यगुरुवैडूर्यप्रभाराजाय，梵文罗马拟音：bhaiṣajyaguru vaiḍūryaprabharājāya，汉语字面意思：药师琉璃光王），达塔嘎达雅（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ，梵文天城体：तथागताय，梵文罗马拟音：tathāgatāya，汉语字面意思：如来），阿哈爹桑雅桑布达雅（藏文：ཨརྟ་ཏེསམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ，梵文天城体：अर्हतेसम्यक्संबुद्धाय，梵文罗马拟音：arhate samyaksaṃbuddhāya，汉语字面意思：应供正等觉），达雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：即说），嗡，贝卡杰贝卡杰（藏文：ཧཱུྃ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ，梵文天城体：हुं भैषज्ये भैषज्ये，梵文罗马拟音：hūṃ bhaiṣajye bhaiṣajye，汉语字面意思：吽，药，药），拉匝萨穆嘎德梭哈（藏文：རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：राजसमुद्गते स्वाहा，梵文罗马拟音：rājasamudgate svāhā，汉语字面意思：王胜生圆满）。 短咒是：尽力念诵。 诸佛的功德不可思议， 此咒语的利益不可思议， 知晓后以信心恭敬欢喜念诵咒语， 有时读诵药师佛极乐刹土经文， 圆满念诵无量光佛和八善逝的名号， 念诵后献上顶礼等七支供， 座间努力修持十种行， 必定能消除无数劫的罪障， 今生来世的一切疾病魔障全部平息， 将往生极乐世界， 获得等等不可思议的利益。 然而，业果成熟时机到来时， 即使获得圣者的果位也无法避免， 更何况其他人呢，清净罪障圆满资粮道， 即使努力，对于业果成熟也要断除邪念， 善果成熟的大小强弱之时， 今生来世中阴任何时候都能增长安乐， 必定获得，佛语真实不虚， 以信心欢喜努力行善珍重啊！ 圆满次第，外在身体感受剧烈疾病， 根本在于内在愚痴的执我心， 执着我爱是执取的对境， 那是错乱的突发污垢， 对治法是无我空性智慧， 修持方法是不动四具足三门眼， 于虚空中自然安住，过去现在未来不作意， 超越分别念，将自性觉性赤裸安住， 由此逐渐习惯，生起四种证悟次第， 安住和不动，平等性任运成就， 对每一个都努力修持，获得动摇、习惯、稳固， 这是区分地道，上师的窍诀， 善哉！ 第三个窍诀：邬金财神修法。 匝（藏文：ཛྃ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）！ 法界虚空中，自生光明智慧的中央， 莲花月垫宝瓶，足下是太阳， 匝（藏文：ཛྃ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）邦（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）烟雾执持，空行母的网聚集， 红色威严具足，贪爱增长，意念愤怒， 左右手持摩尼宝和吐宝鼠，心中欢喜， 手持并以珍宝严饰，右腿伸展姿势， 佛母至尊，安乐增长，手持摩尼宝和颅碗血， 此外，本体是莲师，形象是， 烟雾执持白色。