Tibetan
) དེས་མཁན་བུ་སྐྱོང་བའི་དུས་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་འདུལ་བསྟན་དབུ་བརྙེས་པར་སོང་བས་རུང་བར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་མེས་ཀྱི་དངོས་སློབ་བམ་དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་ཡི་གེར་གསལ་ན་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་། དབུས་གཙང་གི་མི་ལྔའམ་བཅུས་བླ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱས་ཚེ་དུས་སྔ་ཕྱི་འགྲིག་རུང་དེ་ལྟ་མིན་ན་འདོད་པ་གསུམ་པར་དཔྱད་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚོངས་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གནས་གཞི་ཚུགས་པ་ལ་དགོངས་སྐད་ཀྱང་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་མཚུར་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་སྡོམ་པ་བླང་བ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་དངོས་སློབ་བ་ཤི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་མེས་དང་སུམ་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པར་བ་ཤི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཀླུ་མེས་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཀླུང་ཤོད་འབྱིམ་པའི་ལུང་དུ་གནས་བཙུག་པས་མ་ཚུགས། དེ་ནས་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་མོ་ར་སྒྱེལ་བཙུག་ཅེས་བྲིས་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། འབྲོམ་སྟོན་གྱིས་དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཇོ་བོ་བསུ་བར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེར། དང་པོའི་དགེ་སློང་ལུགས་འབྱིན་དཔོན། བཙུན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་དར་ཆུ་གླང་ལོར་བྱས་ཚེ་འདི་སྐབས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཆུ་རྟ་ལོར་ཕེབས་སྐབས་ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་ཅིང་དེ་གོང་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་ལོན་དགོས་པར་བསྒྲངས་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བས། ཀླུ་མེས་ཀྱང་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གྲགས་པས་སུམ་པ་ཡང་དེ་མཐུན་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གྲགས་པས་སུམ་པ་ཡང་དེ་མཐུན་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ན་ལས་(དེ་མིན་)འགྲིག་དཀའ་བར་ཤེས་ཤིང་། གོང་གི་མཁན་རབས་ཉིད་དང་། ལོ་གྲངས་སྤྱི་བཏང་གི་དཔྱད་ན་(ལ་དཔྱད་ཚེ་སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་)ཕྱི་དར་དབུ་ས་སྟག་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀྱི་མཁན་བུ་ཁ་ཤས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ཆུ་གླང་ལོར་ཕེབས། དེ་ནས་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་ས་སྟག་ལོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཀླུ་མེས་དང་སུམ་པ་སོགས་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེར་བརྩིགས་པར་བྱས་ན་འཐད་པར་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རེ་ཞིག་ལྷ་སར་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་མ་ཚུགས་པ་ལ་དགོངས་ཟེར། ལྔ་པ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་ས་བྱ་ལོ་ལ་མོ་ར་སྒྱེལ་གྱི་གནས་གཞི་བརྩིགས་པ་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་མགོར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཆུ་གླང་གི་ལོ་ཡིན་ན་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་གོང་དང་། ས་སྟག་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱད་འདས་ཏེ་ལོ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁྲི་ཐང་ཛྙཱ་ནས་བྲིས་པར་ས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་ནས་བཅུ་གསུམ་ལྕགས་རྟ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པས་སོ། །གང་ལྟར་འབྲོམ་གྱིས་ཕྱི་དར་དུ་བཞེད་པའི་ས་སྟག་དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པའི་ཆུ་རྟ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིར་ཕེབས། སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དང་པོ་ཚུགས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོང་བར་ཤེས་ལ། རབ་བྱུང་དང་པོ་མེ་ཡོས་འདི་འཆར་བའི་ཚེ་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བལྟམས་ནས་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་དང་། གཤེགས་ནས་སུམ་བརྒྱ་དོན་བདུན་འདས་ཤིང་། རྗེ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དགུ། གཤེགས་ནས་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡིག་ཅན་གླང་རྒྱལ་བློན་གྱི་འཚེ་བ་དེ་ཆད་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ལོན་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རབ་བྱུང་དང་པོ་སོགས་ནས་བསྣན་འོས་རིམ་པར་བསྟན་པས་རྩིས་མགོ་མི་འཁྲུལ་ཞིང་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རབ་བྱུང་དང་པོ་བརྩམས་པའི་རྩིས་གཞི་བྱེད་པའི་ལོ་དག་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཡི་ཐོག་མ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་སྦྲེལ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། ལོ་ཚིགས་དེ་ལ་ཉི་སྒྲོལ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལོངས་པ་དྲུག་དང་མ་ལོངས་པ་གཅིག་བཅས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་བཞེས་སྐབས་དང་། གཉིས་པ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་དང་། གསུམ་པ་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། བཞི་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་སྲིན་ཡུལ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཤིང་སྤྲེལ་ཡིན་ཟེར་བས་དེ་ཚེ་དེར་བཟུང་དགོས་ལ། ལྔ་པ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་དུས་དང་། དྲུག་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་དང་སྨད་འདུལ་དར་ནས་ལོ་བདུན་པའི་སྟེང་ཡིན་ལ། བདུན་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་མ་ལོངས་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་དེར། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཞི་པའི་སྟེང་སྟེ། ཤིང་སྤྲེལ་དེ་ནས་ཞེ་གསུམ་འདས་པ་ན་རབ་བྱུང་དང་པོ་ཤར། དེ་ཚེ་ཇོ་བོ་རྗེའི་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་སྟེང་ཡིན་ནོ། །རྩིས་ལོ་དོན་དུ་གཉེར་ན་བདེ་བླག་ཕྱོ་(ཡོང་)བ་(བའི་)ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའོ། ། ད་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནི། གོང་ལྟར་ཤིང་སྤྲེལ་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལག་དོ་ཟླ་བས་སྦྱངས་ལྷག་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་མགོ་མེ་ཁྱི་ཤར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གོང་གི་འཕྲོ་ཤིང་སྤྲེལ། དེ་ཡང་ཕྱི་དར་ལ་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསུམ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་གཞི་ཡོད་སྨྲ་འབའ་ཞིག་པ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྟོད་འདུལ་ནི་ཧ་ཅང་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་བར་མངོན། སྨད་འདུལ་དུ་གྲགས་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆུ་གླང་གི་ལོ་ལ་དབུ་བརྙེས། ས་སྟག་ནས་ད་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱ་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་རིང་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་རྣམས་སྡོམ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་འབྲོམ་དང་། དགེ་སློང་ཁུ་རྔོག་གཉིས། སྐུ་མཆེད་གསུམ། གླང་རི་ཐང་པ། ཤ་ར་བ། སྣར་ཐང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་། ཁམས་པ་མི་གསུམ། འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བསྒྲངས་བར་དཀའ་དང་། རྙིང་མ་ཡི་ཟུར་ཆེན་འཛམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་སོགས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། གཞན་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གདམས་གསར་པར་གྲགས་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ནོར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ཡི་གདུང་འཚོབ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྨད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་འཛིན་པར་གྲགས་པས་མཚོན་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་དར་བར་གྱུར་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡང་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཡུལ་འདུལ་བར་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ངེས་པས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འདིར་འཕྲོས་པ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མང་ཞིང་། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་སྦྱངས་བ། འདུལ་བའི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཁ་སྐོང་དད་པའི་དགེ་སློང་ཡང་བླང་དོར་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། འབད་པས་རྒྱ་ནག་ནས་ཧ་ཤང་དག་འགུག་པར་མཛད་པ་སོགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ཡི་སློབ་ཚོགས་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབུས་གཙང་མི་བཅུ་སོགས་བཞུགས་བཞིན་པའི་མདུན་སར་ཤིན
Chinese
因此，可以认为是以堪布培养弟子的时期为准，戒律得以创立，这样想来是可以的。第二种情况是，如果克雷的亲传弟子或者离他不远的时期有文字记载，则更可靠。如果卫藏地区的五人或十人向大喇嘛本人受戒，则无论时间早晚都可以，否则就按照第三种观点进行研究。第三种情况是，有些人认为洛敦多吉旺秋和宗尊喜饶僧格建立了僧团的基础，但克雷从大喇嘛的弟子楚喜饶处受戒，克雷的亲传弟子瓦西·纳瓦丹所说。另外，瓦西·纳瓦丹说克雷和松巴是同时代的人，他说：“我的大善知识克雷·喜饶楚臣和松巴·益西洛哲两人最初在琼雪·永巴的山谷中建立寺庙没有成功。后来，在鸡年，据说建立了莫热·杰祖。”仲敦巴在给卫藏地区善知识的信中写道：“最初的比丘仪轨师，大尊者益西洛哲。”如果将早期定为水牛年，那么此时阿底峡尊者到达西藏时是水马年，已经九十岁了，如果计算之前成为比丘的年份，肯定超过一百一十岁。据说克雷也活了很久，松巴也同样活了很久，如果松巴也活了很久，那么（否则）很难协调。如果研究上述的堪布世系和年份的总体情况，那么后期开始于土虎年（1038年）并没有矛盾。也就是说，即使大喇嘛的亲传弟子中的一些堪布没有建造寺庙的能力，也在水牛年（1013年）到达。从那以后，在二十五年后的土虎年（1038年），具有菩萨愿力大力的克雷和松巴等人出现，僧侣的僧团得以发展，并大规模建造了寺庙，这样才是合理的。第四种情况是，暂时考虑到拉萨没有建立僧众聚集的僧团。
English
Therefore, it can be considered that the Vinaya teachings were established based on the time when the Khenpo was training disciples, and it seems acceptable to think this way. The second case is that if there is a written record of Klu-mes' direct disciples or a period not far from him, it is more reliable. If five or ten people from U-Tsang receive vows from the great Lama himself, then it is acceptable regardless of whether the time is early or late, otherwise, the third view should be studied. The third case is that some people think that Lo-ton Dorje Wangchuk and Tsongtsun Sherab Senge established the foundation of the Sangha community, but Klu-mes received vows from Tsur Sherab Chok, a disciple of the great Lama, as stated by Vashi Nawaratan, a direct disciple of Klu-mes. In addition, Vashi Nawaratan said that Klu-mes and Sumpa were contemporaries, saying, "My great virtuous friends Klu-mes Sherab Tsultrim and Sumpa Yeshe Lodro initially failed to establish a monastery in the valley of Kyung-shod Yimpa. Later, in the year of the Rooster, it is said that Mora Gye-tsuk was established." Dromton wrote in a letter to the virtuous friends of U-Tsang, "The first Bhikshu ritual master, the great venerable Yeshe Lodro." If the early period is set in the Water-Ox year (1013), then when Jowo arrived in Tibet in the Water-Horse year (1042), he was already ninety years old, and if the years of becoming a Bhikshu before that are calculated, it must be more than one hundred and ten years old. It is said that Klu-mes also lived a long life, and Sumpa also lived a long life similarly. If Sumpa also lived a long life, then (otherwise) it is difficult to coordinate. If we study the above-mentioned lineage of Khenpos and the general situation of the years, then there is no contradiction that the later period began in the Earth-Tiger year (1038). That is to say, even if some of the Khenpos who were direct disciples of the great Lama did not have the ability to build monasteries, they arrived in the Water-Ox year (1013). From then on, in the Earth-Tiger year (1038), twenty-five years later, Klu-mes and Sumpa, who possessed the great power of Bodhisattva vows, appeared, the Sangha community of monks developed, and monasteries were built on a large scale, which is reasonable. The fourth case is that, for the time being, considering that a Sangha gathering of monks has not been established in Lhasa.
Chinese
然后，有人说，将第五世鲁梅在土鸡年建立莫若杰的住所，误认为是后弘期的开始。如果后弘期的开始是水牛年，那么就在大译师仁钦桑波未出现之前的十七年；如果是土虎年，那么就在出家后八年，大译师的传记《赤塘尊者》中写道，他出生于土马年，十三岁时在铁马年出家。无论如何，仲敦巴认为后弘期开始的土虎年之后六十四年，阿底峡尊者到达阿里（约公元1042年）。星算师们知道，从第一个绕迥年开始已经过去了十五年。当第一个绕迥年，即火兔年出现时，圣观自在松赞干布已经诞生四百七十年，去世三七十七年，赤松德赞国王诞生二百四十九年，去世一百八十二年，自恶人朗达玛对圣法的迫害结束以来，已经过去了一百二十一年。此后，从第一个绕迥年开始，依次添加年份，就不会混淆计算，可以安心使用。从经典中说，开始计算绕迥的年份是“火空海”，最初是从太阳运行开始计算的。在这个年份中，已经过去了六个完整的六十年周期，还有一个不完整的周期，总共有七个周期。第一个周期是圣观自在松赞干布六十八岁时；第二个周期是都松芒波；第三个周期是梅阿措姆坚时期；第四个周期有些人说是莲花生大师前往罗刹国调伏的木猴年，所以那时必须算作一个周期；第五个周期是纳木德俄松时期；第六个周期是译师仁钦桑波二十七岁，下部律仪兴盛七年时；第七个周期是不完整的木猴年，那时阿底峡尊者四岁。从那个木猴年过去了四十三年，第一个绕迥年开始，那时阿底峡尊者四十六岁。为了方便计算年份，所以在这里稍微详细说明。
English
Then, some say that taking the establishment of Lumei's residence in Moro Gyel in the Earth-Bird year as the beginning of the Later Propagation is a mistake. If the beginning of the Later Propagation is the Water-Ox year, then it is seventeen years before the Great Translator Rinchen Zangpo appeared; if it is the Earth-Tiger year, then it is eight years after ordination. In the Great Translator's biography, 'Khri thang dzn+a, it is written that he was born in the Earth-Horse year and ordained at the age of thirteen in the Iron-Horse year. In any case, sixty-four years after the Earth-Tiger year, which Dromtön considers the beginning of the Later Propagation, Lord Atiśa arrived in Ngari (approximately 1042 AD). The astrologers know that fifteen years have passed since the first Rabjung year began. When the first Rabjung year, the Fire-Hare year, appeared, the noble Avalokiteśvara Songtsen Gampo had been born for four hundred and seventy years, had passed away for three hundred and seventy-seven years, King Trisong Detsen had been born for two hundred and forty-nine years, had passed away for one hundred and eighty-two years, and one hundred and twenty-one years had passed since the persecution of the Holy Dharma by the evil Langdarma ended. From then on, by adding the years sequentially from the first Rabjung year, the calculation will not be confused, and it can be used with ease. From the tantras, it is said that the year used as the basis for calculating the Rabjung is 'Fire-Sky-Ocean,' which is initially calculated by connecting the sun's movement. In that year, there are seven cycles, six complete sixty-year cycles and one incomplete cycle. The first cycle is when the noble Avalokiteśvara Songtsen Gampo was sixty-eight years old; the second cycle is Dusong Mangpo; the third cycle is the time of Me Agtsomchen; the fourth cycle some say is the Wood-Monkey year when Guru Padmakara went to subdue the Rakshasa country, so that time must be counted as a cycle; the fifth cycle is the time of Namde Ösung; the sixth cycle is when the translator Rinchen Zangpo was twenty-seven years old and the Lower Vinaya flourished for seven years; the seventh cycle is the incomplete Wood-Monkey year, when Lord Atiśa was four years old. Forty-three years after that Wood-Monkey year, the first Rabjung year began, at which time Lord Atiśa was forty-six years old. In order to make it easier to calculate the years, I have explained it in a little more detail here.