Tibetan
རྨ་པྲ་ཎི་ཞེས། །རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཞལ་དུ་འདོན་ཞེས་བྲིས་མོད། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་གླང་ལ་གཤེགས་ནས་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཤིང་སྟག་གམ་ཤིང་ཡོས་གང་རིགས་འཆར་བར་ངེས་པས་གཡའ་བཟང་བའི་འཁྲུངས་ལོ་ས་གླང་དང་བསྒྲིགས་མི་ནུས་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །གཡའ་བཟང་ཆོས་རྗེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་ཆེམས་ཐོ་ལིང་མར་ཡོད་པ་ནི། དེབ་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་དང་ལོ་ཚིགས་མི་མཐུན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། གསོན་ཅིག་བློན་པོ་འགར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་བློན་བདུན། །བདག་ནི་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་འདས་གྱུར་ནས། །གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བསྒྲངས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན། །གཡོར་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་གངས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་དུ། །དགེ་སློང་དྷརྨ་པྲ་ཎི་ཞེས་བྱ་བར། །གླང་ཆེན་གསེར་གྱི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནང་བློན་བདུན་པོ་རྣམས། །སྲས་སུ་ཁྱོད་འཁྲུངས་གཞན་ཡང་མཇལ་བར་གྱུར། །ཞེས་གླེགས་བམ་རྙིང་ངེས་རྣམས་སུ་ཚིག་ཟུར་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་དངོས་དོན་ལོ་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བས། ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་ལྕགས་ཁྱི་ནས་ས་གླང་དང་འགྲིག་པར་མ་ཟད། བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ལོ་གྲངས་དང་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིགས་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པས་ཡ་མཚན་ནོ། །དེབ་སྔོན་སོགས་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ལོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་འཕྲིས་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་གཡའ་བཟང་བས་ས་གླང་ལ་འཁྲུངས་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་རྒྱལ་ས་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་ཚད་ལས་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མ་ཡིན་པ། ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། །ཞེས་ཚིག་མངོན་སུམ་པས་གསལ་བ་སྟེ། དེས་ན་འཁྲུངས་ལོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་ལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ལྡན་མཐའ་དག་པར་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་རང་བཟོས་རྟོགས་མི་དགོས་ཤིང་། ལྕགས་ཁྱི་ལ་གཤེགས་པ་བཅས་འཐད་ཅིང་རིག་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་གདུང་རབས་ཇི་སྙེད་བཅས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་འདི་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་བྱེད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ལྡན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པའི། །རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ཞེས་པ། །ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་བྱ། །མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གྲུབ། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། །དེས་ནི་རྐུན་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་སྲོག་སྤངས་ནས། །དེ་ཡང་སྔགས་ནི་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་བསིལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་དང་། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་ནི། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་གཞན་ཕན་བཙོན་(བརྩོན།) རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་དག །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཁ་བ་ཅན་གནས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་མཆོད་བྱེད་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་བཟང་པོ་དང་། །ས་འོད་དེ་བཞིན་ས་འོད་བཟང་། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་གནོན་ཉིད་དང་། །རྐང་པའི་འགྲོས་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ས་སྲུང་དང་ནི་བེའུ་དང་། །འོད་ལྡན་ཉིད་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཐ་མར་འཆར་རྒྱལ་ངང་ཚུལ་ཏེ། །ཀླ་ཀློའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །དེ་འོག་ལུགས་ནི་རྣམ་ཞིག་ཅིང་། །ཕྱི་རིལ་སྐྱེ་དགུའི་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ཁ་བ་ཅན་ནི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ལྷ་ལྡན་ནི་ལྷ་སའོ། །ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་ཤིང་བར་དུ་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཅུང་ཟད་མཛད་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ནི་བཙུན་མོའི་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ཀོང་ཇོ་དང་བལ་མོ་བཟའ་དང་འབྲིང་བཟའ་མ་ཐོད་དཀར་རོ། །ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི། ཡངས་པ་ཅན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའོ། །ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཞིག་(ཟིག)གི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་ནི་མང་སྲོང་ངོ་། །ཁྱུ་མཆོག་བཟང་ནི་ཀླུང་ནམ་མོ། ས་འོད་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་མོ། །ས་འོད་བཟང་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནོ། །ཕ་རོལ་གནོན་ནི་མུ་ནེ་བཙན་པོའོ། །རྐང་པའི་འགྲོས་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནོ། །ས་སྲུང་ནི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །བེའུ་ནི་གླང་དར་མའོ། །འོད་ལྡན་ནི་འོད་སྲུང་སྟེ། ལྡན་པ་དང་སྲུང་བ་ལ་ཨ་བ་ཏི་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་འཆར་རྒྱལ་ངང་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་འདོད་ལ། ཤར་ཁ་ཞེས་པའི་ལུང་འདིར་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཡིན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་མེད་པས་ལུགས་རྣམ་པར་ཞིག་གོ །ཞེས་སྨྲས་པ་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པ་མེད་ཀྱང་བཙུན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་བལ་བཟའ་དང་མང་(མོང་)བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་བསྒྲངས་དགོས་ལ། གུང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཉིས་སྲོང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ཁོངས་སུ་མ་བསྡུས་པ་རུང་ཡང་སྲོང་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་བརྒྱད་ཅུ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་དང་། གོང་དུ་གུང་སྲོང་གི་ལུང་བསྟན་ཧོར་ཁོངས་སུ་བཞག་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་མུ་ནེ་བཙན་པོར་འཛིན་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕ་རོལ་གནོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། རྐང་པའི་འགྲོས་ནི་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་པས་མཛད་པ་ལ་དགོངས་པར་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། དོན་དུ་ཡང་དེར་ངེས་ལ། འཆར་རྒྱལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དཔྱད་བྱར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བོད་རྗེའི་མི་ཡི་ལྷ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས་ལྕགས་ཁྱི་ལ་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པའི་སྐབས་མང་སྲོང་ས་ཁྱི་ལོ་པ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཟུང་། མེ་བྱི་ལ་གཤེགས། ཡབ་གཤེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ན་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་བལྟམས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་མང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། ཐང་གི་ཡིག་ཚང་སོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མེས་གཤེགས་པའི་ལྕགས་ཁྱི་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་ནས་ས་ཡོས་ལོར་གཤེགས། ལོ་དེ་ལ་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་སྨྲས་པ་འཐད་པར་སེམས་ལ། འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཡིན་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་འགྲིགས་པས་དེ་ཚེ་དགུང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་སོ། །འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སོ་བརྒྱད་མཛད་པའི་འབྲུག་ལོའི་དཔྱིད་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་བལྟམས། དགུན་དེར་ཡབ་གཤེགས་ནས་ལོ་ཕྱི་མར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཟེར་བ་ཡི་གེ་མང་བས་དེ་ཚེ་མེས་ཀྱི་དགུང་རྟ་(རྟགས་)མེ་འབྲུག་ཏུ་སོང་། དེས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་དོན་བཞི་བྱས་པ་དང་། རེ་བརྒྱད་དང་རེ་གསུམ་དང་ང་ལྔ་དང་ང་གཅིག་བྱས་པ་སོགས་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་མང་(པོ་)ཞིག་ཡབ་གཤེགས་སྐབས་སུ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པར་འདོད་པ་ཐང་ཡིག་སོགས་དང་མཐུན་རུང་། རྒྱལ་རབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡབ་གཤེགས་ནས་སྲས་ལོ་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པར་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཅེས་
Chinese
名为玛札尼。国王如是说，宣讲神圣的佛法。虽写着说也要念诵所说的那些话，但那是国王在铁牛年去世后四百二十五年，必定是木虎年或木兔年，所以无法与雅桑的出生年土牛年相符，这明显是矛盾的。雅桑法王的预言遗嘱在托林，与《青史》中所写年份不符，是这样说的：听着，由大臣噶尔率领的七位大臣。我于铁阳狗年去世后，从一数到二的五百二十年时，在约波的国土雪山山脉中，名为比丘达玛札尼者，于金牛年出生后，你所率领的七位内臣，将作为你的儿子出生，还会相见。虽然在古老的典籍中，词句略有不同，但实际上年份是一致的。五百二十年不仅与铁狗年到土牛年相符，而且我在此列出的年份，并非特意安排，而是自然而然地非常吻合，真是太神奇了。按照《青史》等一些人的说法，显然需要减去一个六十年周期。无论如何，雅桑说出生于土牛年，但没有证据表明法王出生于土牛年，而且《文殊根本续》的预言，是关于执政的时间，而不是寿命的长短。“八十年执政”，这句话很明显。因此，出生年份和执政年份的确定非常重要。这里所说的是，所有以前的可靠古籍都一致认为出生于火牛年，不需要自己臆测，去世于铁狗年也是合理的，是理智可以相信的。 如此，圣观世音自在化身成为藏王，以及历代传承，在《文殊根本续》中这样预言道：如来之教法，行种种之事，依于北方，彼时将出现。名为拉丹（拉萨）之地方，雪山之
English
Named Ma Tra Ni. The king spoke thus, expounding the sacred Dharma. Although it is written that those words should also be recited, it is certain that after the king passed away in the Iron Ox year, four hundred and twenty-five years later, it would be either the Wood Tiger year or the Wood Rabbit year. Therefore, it is impossible to reconcile with Ya-sang's birth year, the Earth Ox year, which is clearly contradictory. The prophecy and testament of Ya-sang Dharma King, which is in Tholing, does not match the years written in the "Blue Annals." It says: Listen, seven ministers led by Minister Gar. After I pass away in the Iron Male Dog year, in the five hundred and twentieth year counted from one to two, in the Yorpo kingdom, in the snowy mountain range, a monk named Dharma Prani, born in the Golden Ox year, you will lead the seven inner ministers, who will be born as your sons, and you will meet again. Although the wording may be slightly different in the ancient texts, the actual years are consistent. Not only does the five hundred and twentieth year match from the Iron Dog year to the Earth Ox year, but the years I have listed here, without being specially arranged, are naturally very consistent, which is amazing. According to some people in the "Blue Annals" and others, it is clear that a sixty-year cycle needs to be subtracted. In any case, Ya-sang said to be born in the Earth Ox year, but there is no evidence that the Dharma King was born in the Earth Ox year, and the prophecy of the "Manjushri Root Tantra" is about the duration of governance, not the length of life. "Eighty years of governance," this sentence is very clear. Therefore, it is very important to determine the year of birth and the year of governance. What is said here is that all previous reliable ancient books unanimously agree that he was born in the Fire Ox year, and there is no need to speculate on one's own. It is also reasonable that he passed away in the Iron Dog year, which is a place where reason can be believed. Thus, the incarnation of the noble Avalokiteshvara became the Tibetan king, and the successive lineages were prophesied in the "Manjushri Root Tantra" as follows: This doctrine of the Tathagata, performs various deeds, relying on the north, at that time will appear. A place called Lh দেন (Lhasa), the snowy mountain of
Chinese
其内安住的，名曰人中之天王，李查威族中生。彼亦成就咒之义，具足受用与寿命。名曰具慧受用者，彼人中之主亦成就，八十年中治国政，彼则断除诸盗贼。彼王舍弃命之后，彼亦速疾成就咒，乃是寂静与增益，能作清凉者也。名曰世间度母，以及天女白衣母，大白母与利他勤，恒常心中不忧恼。如是等等所说之，如是众多之国王，众多不同之种类，颜色各异形各异。雪山处所住，是为异教之王，彼亦供养能仁师。曲穹、曲穹贤，以及地光，如是地光贤。如是降伏他者及，知晓足迹之行，是为所宣说。地护与犊子，以及具光，是为后世也。最终现王之仪态，是为异教之种种相。其后律仪悉坏灭，外道为众生所亲近。如是授记也。对此，诸多藏地智者皆一致认同。 俄·洛扎瓦·循努贝说道：北方与雪山最为著名，拉丹即拉萨（拉萨）。在位八十年，实则在位八十二年，期间贡松贡赞也曾短暂执政。度母、白衣母与大白母乃三位殊胜王妃：公主、尼泊尔妃与仲妃玛托噶。 出生于李查威族，即鸯伽巴坚的后裔。 异教之王，即统治西方大食（阿拉伯）地区者。 同样，众多国王即下文将要提到的：曲穹即芒松，曲穹贤即隆囊，地光即梅阿措姆，地光贤即赤松德赞，降伏他者即穆尼赞布，足迹之行即赤德松赞，地护即热巴巾，犊子即朗达玛，具光即沃松，因“守护”与“具有”被称为阿瓦底。 最终现王之仪态乃
English
Residing within, known as the king, the god among men, born into the Licchavi lineage. He also accomplishes the meaning of mantra, endowed with enjoyment and longevity. He is called the one endowed with wisdom and enjoyment. That lord of men also achieves, ruling the kingdom for eighty years. He completely abandons thieves. After that king abandons his life, he also quickly accomplishes the mantra, being pacifying and increasing, making coolness. Known as World Savioress, and the goddess White-clad Mother, Great White Mother and altruistic diligence, constantly the mind is without sorrow. Such and so forth spoken, likewise many kings, many different kinds, various colors, various forms. Dwelling in the snowy mountains, is the king of the barbarians, he also makes offerings to the Teacher. Khu-mchog, Khu-mchog the Good, and Earth-light, likewise Earth-light the Good. Likewise, subduing others and, knowing the gait of footsteps, is what is declared. Earth-protector and Calf, and Light-endowed, are the later ones. Finally, the manner of the appearing king, is the various aspects of the barbarians. After that, the discipline is completely destroyed, and the outsiders are close to the living beings. Thus it is prophesied. To this, many Tibetan scholars agree. Ngok Lotsawa Zhonnu Pal said this: The northern direction and the snowy mountains are most famous, Lha-dan is Lhasa. Ruling for eighty years, in reality ruled for eighty-two years, during which Gungsong Gungtsen also briefly ruled. Tara, White-clad Mother, and Great White Mother are the three supreme queens: Princess, Nepalese consort, and Trung consort Ma-thod-kar. Born into the Licchavi lineage, that is, the descendants of Anga-bacan. The king of the barbarians, that is, the one who rules the western Tazi (Arab) region. Likewise, many kings are those who will be mentioned below: Khu-mchog is Mangsong, Khu-mchog the Good is Lungnam, Earth-light is Mes-ag-tshom, Earth-light the Good is Trisong Detsen, Subduing Others is Muni Tsenpo, Gait of Footsteps is Tride Songtsen, Earth-protector is Relpachen, Calf is Langdarma, Light-endowed is Wo-sung, because "protecting" and "having" are called Avati. Finally, the manner of the appearing king is
Chinese
有人认为，从太阳升起的方向统治西藏的是霍尔国王。即使是统治夏卡这个地方的国王贝阔赞也可以这样认为。之后，由于没有统治整个西藏的国王，所以制度完全崩溃了。虽然其他人的说法并非没有道理，但在王妃方面，需要列举汉妃、尼泊尔妃和芒妃赤江。贡赞的两年执政和松赞的执政年份不包括在一起也可以，但是把松赞执政的八十年作为寿命的上限是不好的。之前把贡松的预言归于霍尔，认为帕洛衮是穆尼赞布也是不恰当的，帕洛衮是赤松德赞。我认为，脚步是赤松的儿子们依次执政，这只是我的想法。实际上也一定是这样。对恰尔王的认定也值得商榷。 如此，当观世音菩萨化身的吐蕃君王人神松赞干布的足迹在铁狗年结束时，芒松十三岁，之后执政二十六年，在火鼠年去世。虽然很多历史记载说，父亲去世七天后，儿子都松芒波杰出生，但在唐朝的文献等一些记载中说，从祖父去世的铁狗年到三十年间执政，在土兔年去世。我认为说芒松在那一年登基是合理的。都松的出生年份是鼠年，这个论点几乎成立，所以那时是四岁的时候。都松芒波杰执政三十八年，在龙年的春天，儿子赤德祖赞出生。在那年冬天父亲去世，第二年赤德祖赞登基为王，很多文献都这么说，那时祖父的生肖是火龙。他执政了七十四年。虽然见过八十八年、八十三年、五十五年和五十一年的说法，但很多人认为儿子赤松德赞在父亲去世时十三岁，这与唐朝的文献等相符。但在一些王统记中说，儿子在父亲去世后七岁或八岁时登基。