Tibetan
ལྟར་ཉི་མ་བྱང་བསྒྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་རྭའི་རྩ་བའི་ཆ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་འབབ་སྟེ་ལྷོ་བསྒྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ། ལྷུན་པོའི་བར་སྟེགས་ཀྱི་བརྔམ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་དང་ཚད་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྔ་རབས་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་མང་ཞིག་གིས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་མཚམས་ནས་རྭ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའི་ཚད་ཅན་བཤོས་ཟླུམ་བཞག་པ་ལྟར་བཞེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། གཞན་དེང་སང་མང་ཕུག་པ་ལྷུན་རྒྱལ་བ་སོགས་ཞིག་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་མཐུར་འཕྱང་ཡིན་ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་། བསིལ་རི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རྭ་རུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཤྲྀང་ཁ་ཞེས་པ་དུད་འགྲོའི་རའམ། རིའི་རྩེ་སྟེ་ཤས་ཆེར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ར་སོགས་མཚོན་ཆའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་འགལ་མོད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རང་འདོད་འགའ་ཞིག་གིས་ཁ་ཁྱེར་ཟླུམ་སྐོར་མ་ཞིག་ལ་རྭ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྙིང་པོས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དེང་སང་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་མཐུན་པར་གནས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་འཁྲུལ་གཞི་གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། སའི་སྟེང་གི་གནས་ལ་ཟུག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁོར་ཡུག་དང་ནི་ཞེས་གསུང་པར། སའི་སྟེང་གི་ཞེས་པ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱ་ལ་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཆ་ལ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ་བཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་སྟེང་གི་རྒྱ་ཚད་ལ་ས་གཞི་གསུང་པ་དེ་མ་དྲན་པར་ནི་ས་དཀྱིལ་གྱི་ས་གཞིར་སེམས་དེ་རི་རབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡི་རྭ་རྩེ་མོ་ཐུར་བསྟན་དུ་འདོད་པ་དང་། སྟེང་གི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་རྩེ་མོ་གྱེན་བསྟན་དུ་གསུང་བ་དེ་མ་གོ་བར། རི་རབ་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབ་ནས་ར་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་ར་རག་སྡེར་གྱི་ཆུ་འཕྱང་ལྔ་བརྩེགས་པ་བཞིན་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་འགྲམ་སྟེགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་རྭ་བཞིའི་ནང་དུ་བུ་གའི་གནས་ལ་གླིང་དྲུག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་ཁ་བའི་རི་ལ་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་པུཎྜ་རི་ཀ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་རེག་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བོངས་ཚད་མཉམ་པ་ལ་བོངས་ཚད་དེ་རེག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་འཐད་ཅིང་འདིར་ཡང་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་དོན་ལྔ་ནས་གྱ་དྲུག་བར་འབབ་འཛེག་ཅན་ཡིན་ན། གྱ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་རྭ་ལ་རེག་གསུང་པ་ལས་མེད་པས། དོན་ལྔ་ནས་རྭ་སྐྱེ་བ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་ཡང་ལུགས་འདིར་ཅུང་ཟད་མི་མཛེས་པར་སྙམ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རྭ་ལྔའི་རྩེ་མོར་གྲོང་ཁྱེར་འགོད་པ་ནི་ཚད་མའི་ཁུངས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་དམ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་ཁ་ཅིག་གིས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བཞི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཡོད་པར་མངོན་པ་སོགས་ནས་གསུང་ན། དེ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་འགོག དེར་ཡང་མ་ཟད་རི་རབ་ལ་ལྕོག་བཞིའམ་རྭ་བཞི་ཡོད་པའི་ཚད་མར་སྔོན་ལོ་པཎ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཟན་ཡང་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་རྩེར་ལྕོག་བཞི་མཛད་པ་དེ། ལྕོག་བཞི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་གཏད། ཞེས་པ་དང་། རྭ་བཞིའི་དོད་མཆོད་རྟེན་དཀར་དམར་སྔོ་ནག་བཞི་ཡིན་པར་གསུང་པ་དང་། དེར་ཡང་མ་ཟད་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བོད་དུ་བྱོན་བྱུང་བའི་དུས་ཙམ་དུ་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲའི་སྟེང་ཟུར་དུ་རི་རབ་རྭ་ཡི་མཚོན་དོན་ཅོག་གི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ཆེས་མང་ན་རྭ་གྱེན་གདེང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དཔང་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆུང་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ངམ་ངག་འགྲོས་དང་། བོད་སྟོན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རིགས་སྲས་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ལ་དཔང་པོ་འཆོལ་བ་ལས་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཅིས་མི་བཟུང་། དེ་ཡང་དུས་འཁོར་ལུགས་དང་མི་འབྲེལ་སྙམ་ན། བསམ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་མངོན་པ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ལྟར་སྲིད་ཀྱང་། སྔགས་རྒྱུད་རྙིང་པ་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བཤད་མཁན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཛོད་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་པས་བཞག་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ནང་ཁུལ་གྱི་དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དུ་མི་གསལ་བ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་སེམས་ཏེ། རྒྱུད་མདོ་ཡི་ཤེས་རྒྱུད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་ཞེས་སྔགས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོག་ན་འདི་ལ་སུ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་བཏགས། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རི་རབ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དུས་འཁོར་ནས་མ་གསུང་ན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གྲོང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་མངོན་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཅི་ལྟར་བཞག་ལེགས་པར་སོམས་ཞིག དེ་ལ་སྔགས་རྒྱུད་གཞན་དང་མངོན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་ལེགས་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་པོ་བྱུང་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འཆད་ནུས་པ་བོད་འདིར་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ན་ཁོ་བོའི་ལུགས་འདི་ནི་རང་བཟོ་ཉུང་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་དུ་མས་རྒྱན་པ་ཡིན་ན་བློ་ལྡན་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཡོད་ན་དངས་བས་བླངས་བར་འོས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོར་ཡུག་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོགས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་དུ་བསྟན་ཅིང་། གལ་ཏེ་མེ་དཀྱིལ་དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཚད། རི་རབ་གྱེན་དུ་འགྲེང་དགོས་ན། རླུང་དཀྱིལ་ཡང་དེ་མཚུངས་སམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་སུ་མི་འདོད་དེ་རི་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་མེའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྟའི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་ནས། མེ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྱོན་དུ་གནས་དགོས་ཀྱང་འདི་ནི་རི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་རི་དང་བཅས་པའི་རི་བདུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྟ་གདོང་གི་མེའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི། བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་འདོད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་བོར་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་མང་མོད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐམ་པའི་དུས་ཡོད་དོ། །སྐལ་པ་འཇིག་ཏུ་ཉེ་བ་ན། ཉི་མ་གཉིས་ཤར་ན་ཆུ་མིག་དང་རྫིང་ཁ་ཀུན་སྐམ་མོ། །ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བ་ན་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་སྐམ་མོ། །ཉི་མ་བཞི་ཤར་བ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་སྐམ་མོ། །ཉི་མ་ལྔ་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྔ་ཆ་བྲིའོ། །ཉི་མ་དྲུག་ཤར་བ་ན
Chinese
就像太阳到达北行尽头的时候，在八万五千由旬的空中运行的时候，会触及须弥山山角的根部，太阳从那里下降一万一千，到达南行尽头的时候，与须弥山的中间台阶的庄严圆满的金刚山相等。对此，许多古代的殊胜圣者认为，从七万五千的地方开始，放置了五个二万五千量级的圆形角，这似乎是处于暂时粗略计算的范围内，所以不会成为过失。其他现在像曼普巴·伦坚巴等一些人说须弥山的角是向下垂的，将须弥山的开口和寒山连接起来，认为圆形是角，这是毫无理由的说法。梵语中“Śṛṅga”（梵文天城体：शृङ्ग，梵文罗马拟音：śṛṅga，汉语字面意思：角）指的是家畜的角或山顶，大部分是向上方的。与金刚角等武器的顶端没有矛盾。但是，有些人毫无理由地随意将开口圆形说成是角，这是毫无意义的。现在，大多数时轮宗的人都一致认为须弥山的观点有什么错误之处呢？上面有五个顶端，扎根于地面的位置是四面八方环绕的。上面说“在地面上”，指的是须弥山顶上的宽度，东西南北的各个方向，五万由旬的四倍是位置之上的胜利者。因为没有记住上面宽度指的是地面，所以认为地心是地面，认为须弥山五峰金刚角的顶端是朝下的。没有理解“上面有五个顶端”指的是须弥山的角顶朝上，而是误解了须弥山的鸟瞰图长出了角，并且误解了“四面八方环绕”的声音。认为须弥山的角像五层叠起的铜食槽的滴水一样，这必须理解为展示了令人不快的错误表现。实际上，“四面八方环绕”指的是须弥山的台阶，也就是《大疏》中所说的：“在那之外环绕的……”
English
Just as the sun reaches the end of its northward journey, when it travels in the sky at eighty-five thousand yojanas, it touches the base of the root of Mount Meru's horn, and the sun descends eleven thousand from there, reaching the end of its southward journey, it is equal in measure to the majestic perfection of the intermediate terrace of Mount Sumeru, the Vajra Mountain. On this, many ancient and supreme holy beings have considered that from the point of seventy-five thousand, five horns with a measure of twenty-five thousand are placed in a rounded shape, which seems to be within the scope of temporary rough calculations, so it will not become a fault. Others, nowadays, like Mangpugpa Lhün Gyalwa and others, say that the horn of Mount Meru is hanging down, connecting the opening of Mount Meru and the Cold Mountain, and considering the circular shape as the horn, which is a baseless statement. In Sanskrit, "Śṛṅga" refers to the horn of a domestic animal or the peak of a mountain, mostly pointing upwards. It does not contradict the tip of weapons such as the Vajra horn. However, some people, without reason, arbitrarily call an open circular shape a horn, which is devoid of essence. Now, what is the source of the error in the view of Mount Meru, which most Kalachakra followers agree on? There are five peaks on top, and the places that are rooted in the ground are all around in all directions. It is said that "on the ground" refers to the width on top of Mount Sumeru, the victorious one above the position, with four times fifty thousand yojanas in the east, west, south, and north directions. Because they did not remember that the width above refers to the ground, they thought that the center of the earth was the ground, and they thought that the peaks of the five-pointed Vajra horn of Mount Meru were pointing downwards. Without understanding that "there are five peaks on top" refers to the horn peaks of Mount Meru pointing upwards, they misunderstood that horns grew from the bird's-eye view of Mount Meru, and they misunderstood the sound of "circling in all directions." They think that the horn of Mount Meru is like five layers of stacked copper troughs dripping water, which must be understood as showing an unpleasant expression of error. In reality, "circling in all directions" refers to the steps of Mount Meru, which is what the Great Commentary says: "Circling outside of that..."
Chinese
从“四个方向的孔穴位置有六个洲”到“雪山被称为有角”。有些大学者班智达认为，“接触”的声音就像体积相等，体积就是接触。所说在意义上是合理的，并且在这里也是适用的。如果太阳在七千五百到八千六百之间升降，那么在八千六百的时候，没有说接触角，因此，从七千五百开始生角，觉囊派至尊对此稍有不满。虽然有些圣者不动尊说，在须弥山顶五角的顶端建造城市与量度的来源没有分离。但那并非没有依据。如果说须弥山的四个顶峰是金刚手菩萨的宫殿，中央是尊胜佛母的楼阁等，既然知道这些，为何还要反对这个呢？不仅如此，作为须弥山有四个顶峰或四个角的量度，以前洛钦·法王化身在桑耶寺自生殿三层顶端建造四个顶峰。四个顶峰对应于四个金刚手。并说四个角的替代是白色、红色、蓝色、黑色的四个佛塔。不仅如此，在班禅释迦室利来到西藏的时候建造的佛塔的墙壁上，在角落里有很多须弥山角的象征，如果角向上伸展，五堆城市也能证明这一点。为什么不把印度的一些小班智达的著作或言论，以及西藏自大的宗子所做的臆想作为证据，而一定要相信这些是真正的佛菩萨化身的行为呢？如果认为这与时轮金刚的体系无关，虽然桑耶寺的布局可能更符合俱舍论，但旧密宗的传承，有依据的根本和注释者，无论与世间藏的宝库相符与否，都这样安立。一般来说，即使在佛陀的宗派中，特别是无上瑜伽内部的时轮根本释中不明显的内容，如果补充进去也不认为是错误，因为经续的知识广阔。
English
From "the positions of the holes in the four directions have the six continents" to "the snow mountain is called horned." Some great scholars, Panditas, believe that the sound of "touching" is like equal volume, the volume is the touching. What is said is reasonable in meaning, and it also applies here. If the sun rises and falls between seven thousand five hundred and eight thousand six hundred, then at eight thousand six hundred, there is no mention of touching the horns, therefore, starting to grow horns from seven thousand five hundred, the Jonang Jetsun is slightly dissatisfied with this. Although some holy beings, the Immovable One, say that building cities at the top of the five horns on the summit of Mount Meru is not separate from the source of measurement. But that is not without basis. If it is said that the four peaks of Mount Meru are the palaces of Vajrapani and the central one is the pavilion of Namgyalma, etc., knowing these, why oppose this? Moreover, as a measure of Mount Meru having four peaks or four horns, previously, Lochen Dharma King incarnation built four peaks on the top of the three-story Samye Lhunkyi Drupuk Tsuglakhang. The four peaks correspond to the four Vajrapanis. And it is said that the substitutes for the four horns are the white, red, blue, and black four stupas. Moreover, at the time when Panchen Shakya Shri came to Tibet, on the walls of the stupas built, in the corners, there are many symbols of the horns of Mount Meru, if the horns extend upwards, the five piles of cities can also prove this. Why not take the writings or words of some small Indian Panditas, and the fabrications of the arrogant sons of Tibetan teachers as evidence, but must believe that these are the actions of the true Buddhas and Bodhisattvas? If it is thought that this is not related to the Kalachakra system, although the layout of Samye Monastery may be more in line with the Abhidharma, the ancient tantric tradition, the root and commentators with basis, whether it is in accordance with the treasury of the world or not, are established in this way. In general, even in the Buddha's sect, especially the content that is not obvious in the Kalachakra Root Tantra within the Anuttarayoga, it is not considered a mistake to supplement it, because the knowledge of the sutras and tantras is vast.