Tibetan
། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བརྒྱ་དང་རྔམས་སུ་མཉམ་པ་འགྲམ་སྟེགས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དྲུག་དང་། རི་དྲུག་མཚོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་བཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཁ་ཞེང་རགས་རྩིས་སུ་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱར་གསུངས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་ནི་དགུ་བརྒྱ་མ་ལོངས་ཙམ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རི་དྲུག་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱར་བ་ཅི་རིག་པས་གོང་གིས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རི་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་བསིལ་རིའི་རྩ་བ་ནས་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ས་ཡི་ཁོར་ཡུག་གནས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་གོ་ལའི་ཁྱིམ་ཡང་གོ་མཉམ་པ་བཞིན་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པར་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གཞུང་དུ་ཡང་གླིང་བཅུ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡི་གཙོ་འཁོར་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གླིང་དབུས་ཀྱི་གསུམ་གཉིས་ཚད་གཡས་གཡོན་དུ་བྱེད་པ་འཐད་པར་གོ ། དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཤར་གླིང་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་རླུང་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ལྷོ་གླིང་གསུམ་ལ་བརྒྱད་སྟོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྩེ་མོ་ཆུ་གཏེར་ཕྱོགས་ས་མེ་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན་པ། བྱང་གླིང་གསུམ་དུ་དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཆུ་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་དུ་དཔག་ཚད་ཆིག་ཁྲི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིས་མཚོན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་གྱེན་དུ་འཕར་བའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་དུ་བཞེད་ཀྱང་མངོན་གསུམ་གྱིས་གནོད་པས། རང་ལུགས་སུ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་ས་ཡི་ཁྱོན་དེར་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལག་གི་མ་བཅད་ཅིང་ས་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྲལ་བར་གནས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་རུང་བའི་གཞི་ལ་བཞག་གོ །རི་རབ་ལྷུན་པོར་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐད་ཀར་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ་པས་གསལ་བཞིན་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་མཐུན་ཅིང་། རི་རབ་རྭ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་དང་། རི་དྲུག་གི་དཔག་ཚད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་གནས་ཏེ། ༡ དེ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤོང་སྟོན་དང་མཁས་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པས། རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་སྟེང་གི་ལྔ་བཅུའི་ཁྱོན་ཁོང་སྟོང་གི་ཆ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རིམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟོམ་ཤིང་ལྟ་བུ་གནས་པའི་སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་དང་། རྭ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མུ་ཁྱུད་ལྟར་བསྐོར་བ་རགས་འགག་གི་ཆུ་འཕྱང་བཞི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བརྩེགས་པའི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་མའམ་ཕྱི་མ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ཐུར་དུ་འཕྱང་བར་བཞེད་ལ། མཁས་མཆོག་བུའི་བཞེད་པ་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་ནི་མི་ལེགས་པ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁོངས་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་ཅེས་སོགས་དང་། འདིར་ལྷུན་པོའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཚང་བའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གོ །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །ཞེས་པས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གར་བུའི་རང་བཞིན་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་དེའི་རྩ་བར་རྨང་གི་འགྲམ་སྟེགས་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། རི་དྲུག་ནང་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་པས་མཐོ་བའི་བསིལ་རི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གྱེན་དུ་ལོངས་པའི་རྩེ་དང་རྭ་ཕྱི་མ་འབྱར་བར་བཞེད་ལ། ༢ རི་དྲུག་དང་རི་རབ་བཅས་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་སྟོད་རིམ་པས་སྦོམ་པ་དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ད་ལྟའི་དུས་སུ་མཚུངས་ལུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། ༣ དུས་ཕྱིས་མི་བདག་ས་རས་གོང་གི་དེ་ལ་ནང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཐད་ཀར་རྒྱ་དཔག་ཚད་འབུམ་ས་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུད་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་མཛུབ་མོ་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དབུས་ན་ལྷུན་པོ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་བ་སྟེ། ཞེས་གསུང་པ་འདིར་གཟའ་སྐར་གོ་ལ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་སོགས་མི་འཐད་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མ་ཟད་རྒྱུད་ཚིག་འདིས་འདོད་པ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་སྟོན་པར་ཤེས་སོ། ། ༤ རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བས་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་བཞི་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དབུས་ཀྱི་རྭ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པར་དགོངས་པ་དང་། ༥ པཎྜི་ཏ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྭ་ཐུར་བསྟན་ཙ་མི་ལྟར་ལ། དབུས་ཀྱི་ར་ནི་ལྷུན་པོ་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་དང་། ༦ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བས་རི་རབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསླང་ལྟེ་བ་ཕྱེད་མན་ས་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་དང་། ༧ རྗེ་ཨཱཪྵ་མཱ་ལས་རྩིས་ཀུན་བཏུས་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་དུ་གཞོན་དཔལ་གྱི་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ ཉིད་དང་། ཡང་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་རྭ་ཡི་རྩེ་མོ་ལས་དབུས་མ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དང་གཞན་བཞི་ནི་ཕྱིར་གྱེས་པའི་ཆ་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལྟར་སྟེང་དབུས་བཞི་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཐབས་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དགོངས་པའི་མཐིལ་སྤྱད་དཀའ་ཡང་ཕྱི་མ་བི་བྷུ་ཏིའི་བཞེད་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་མུ་ཁྱུད་དང་གཅིག་པ་ལ་རྩེ་མོར་རྟ་གདོང་ལྟ་བུའི་མེ་འབར་དགོངས་སོ། ། ༨ རྭ་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་ཀ་བ་ལ་སྦ་ཕུབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཏོལ་ནས་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་མཉམ་པ་ལ་ར་ལྔ་མདོས་ཀྱི་གཏོར་ཁུ་བཙུགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ༩ མཁས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་པས་རི་རབ་གྱེན་ལངས་དཔག་ཚད་འབུམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ་དེ་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་སྙེགས་པའི་ཁོངས་སེང་འདོད་ལྷ་བཞི་དང་གཟུགས་ཁམས་རྣམས་གནས་ཤིང་དབུས་རྭ་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོའི་སྦུབས་སུ་གཟུགས་མེད་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ༡༠ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་མཎྜལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རི་རབ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་རྩ་རྩེ་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་གྱི་གྱེན་འགྲེང་དང་། དེ་མཚམས་ནས་རི་རབ་གདེང་ཀའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་གྱེས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ར་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་བཞག་པ་ལྟར་མཛད་པ་དང་། ༡༡ ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན་གྱི་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་རྫ་མ་ལ་ལུང་འདོགས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོད་པར་བྱས་ཤིང་། ༡༢ ཆགས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྭ་ལྟར་གདེང་པར་འདོད་པ་དང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྭ་པའི་འདོད་ལྟར་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ར་བཞི་རག་གི་པད་སྡེར་གྱི་འདབ་མའི་རྩེའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟུར་ལྟར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། རི་དྲུག་གི་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱར་མཆུ་ཞེང་མཉམ་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་རགས་རིམ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པར་བྱས་པའོ། ། ཨ་ཐ།
Chinese
在那之外的环境中，有一个周长一千一百由旬且高度相等的台阶；台阶之外，有六个洲和六座山、六个海，它们以各自的顺序环绕成圆形，粗略计算其直径为九百由旬，但详细来说不到九百由旬，这将在下文解释。六座山以倾斜的方式向外延伸，因此比上述尺寸略大。这样，从六座山之外的雪山的根部到咸海之间，大地的环境存在于各个方向，这显示出大千世界分为十二个部分，对此，以前的学者们认为，就像天空中的行星一样，这十二个土地部分也是相等的。然而，在时轮金刚的自宗中，也特别提到了十二个洲中的四个主要洲，从而确立了主次关系。那时，可以理解为中央洲的三分之二在左右两侧。这样，在十二个部分各自的中心，东方的三个洲以七千由旬半月形，象征风的形状；南方的三个洲以八千由旬三角形，顶端朝向水藏方向，象征火的形状；北方的三个洲以九千由旬月亮形，象征水的形状；西方的三个洲以一万由旬正方形来象征。对此，一些学者认为这是突出和向上延伸的由旬的尺寸，但这与显见的相悖。因此，按照自宗的观点，中央的标志稍微突出，并且在那片土地的范围内，没有被水藏的手切割，而是分离地存在于土地的一侧，因此即使是普通人也可以将其视为可以进行幻术的基础。须弥山，向上延伸有一百万由旬，其上方的环境中为二十五万由旬，直接延伸为五万由旬，因为它没有阻碍，所以几乎所有人都同意这一点。关于须弥山五峰的结构，以及六座山的由旬尺寸，学者们的观点存在很多不一致之处。1，也就是大译师香敦和学者索南沃色尔认为，须弥山的山根的由旬是
English
Beyond that environment, there is a platform with a circumference of one thousand one hundred yojanas and an equal height. Beyond that, there are six continents, six mountains, and six seas, which encircle in a rounded manner according to their respective order. The diameter is roughly estimated to be nine hundred yojanas, but in detail, it is slightly less than nine hundred yojanas, which will be understood from the explanation below. The six mountains extend outward in an inclined manner, so they are slightly larger than the aforementioned dimensions. Thus, from the base of the Snow Mountain beyond the six mountains to the Saltwater Sea, the earth's environment exists in all directions, which shows that the great world appears to be divided into twelve parts. Regarding this, previous scholars considered that just as the planets in the sky are equal, these twelve land parts are also equal. However, in the Kalachakra's own system, four of the twelve continents are specifically mentioned as the main ones, thus establishing a primary and secondary relationship. At that time, it can be understood that two-thirds of the central continent are on the left and right sides. Thus, in the center of each of the twelve parts, the three eastern continents are represented by a shape of 7,500 yojanas, like a half-moon, symbolizing the wind element; the three southern continents are represented by a shape of 8,000 yojanas, like a triangle with the apex facing the water-treasury direction, symbolizing the fire element; the three northern continents are represented by a shape of 9,000 yojanas, like a moon, symbolizing the water element; and the three western continents are represented by a shape of 10,000 yojanas, like a square. Regarding this, some scholars consider this to be the dimension of yojanas that protrude and extend upwards, but this contradicts the obvious. Therefore, according to our own system, those central marks protrude slightly, and within that area of land, it is not cut off by the hand of the water-treasury, but exists separately on one side of the land, so even ordinary people can regard it as a basis for performing illusions. Mount Sumeru, with a height of one million yojanas, has an environment of 250,000 yojanas above it, and extends directly for 50,000 yojanas. Since it is unobstructed, almost everyone agrees with this. Regarding the structure of the five peaks of Mount Sumeru, and the dimensions of the six mountains in yojanas, there are many inconsistencies in the views of scholars. 1. That is, the great translator Shongton and the scholar Sonam Wozer consider the yojana of the root of Mount Sumeru to be
Chinese
十六千和五十的上方是空的部分。外围的一千是须弥山的本质，如树桩般存在的薄厚程度。五个角像圆环一样环绕四周，粗糙阻碍的四股水流从上到下越来越宽，所有堆叠的角的最上面或最外面被认为是向下悬挂的一万四千由旬。大学者布的观点也与此相同，须弥山的内部是空的并不好。《释论》中说：那个环境之外，四个角的范围内，是六个洲的庇护所等等。这里，从须弥山下方的完整之处到各个方向都是八千由旬和一个环境。九千由旬之外到一万六千由旬之间，存在着六个洲等等。因此，须弥山是五种珍宝的混合物，一千个环境被认为是像地基边缘一样环绕在其根部。六座内山比外山逐渐增高，八万六千由旬高的凉山的顶端与外角相连。2.也有人说，六座山和须弥山都是根部细，顶部逐渐变粗，像瓷碗一样。现在，除了相似之处外，似乎所有人都认为只有这样。3.后来，米本萨热贡发现其中存在内部矛盾，为了消除那个错误，将须弥山的正上方直接扩大到与大地中心一样的一百万由旬，这与续部的词句直接矛盾，就像为了消除手指上扎刺的错误而砍掉手指一样。也就是说，续部中说：中央的须弥山上，房屋的轮子和星星日夜旋转。这里，行星和恒星等都包含在须弥山的鸟巢下等，有很多不合理之处，而且要知道续部的这句话也显示了对先前观点的损害。4.金刚座的译师擦弥·洛扎瓦认为须弥山的四个角尖朝下，中间的角朝上。5.班智达毗布底旃陀罗
English
Sixteen thousand and fifty above are the empty parts. The outer thousand is the essence of Mount Sumeru, the thickness of which exists like a tree stump. The five corners surround like a ring, and the four rough and obstructive water streams become wider and wider from top to bottom. The uppermost or outermost of all the stacked corners is considered to hang down fourteen thousand yojanas. The view of the great scholar Bu also agrees with this, that the inside of Mount Sumeru being empty is not good. The commentary says: Outside that environment, within the four corners, is the shelter of the six continents, and so on. Here, from the complete place below Mount Sumeru to all directions is eight thousand yojanas and one environment. Beyond nine thousand yojanas to sixteen thousand yojanas, there exist the six continents and so on. Therefore, Mount Sumeru is a mixture of five kinds of treasures, and the thousand environments are considered to surround its roots like a foundation edge. The six inner mountains gradually increase in height compared to the outer mountains, and the top of the cool mountain, which is eighty-six thousand yojanas high, is connected to the outer corner. 2. It is also said that the six mountains and Mount Sumeru all have thin roots and gradually thicken towards the top, like a porcelain bowl. Now, apart from the similarities, it seems that everyone thinks only this way. 3. Later, Miben Sare Gong discovered that there were internal contradictions in it, and in order to eliminate that error, he directly expanded the top of Mount Sumeru to one million yojanas, which is the same as the center of the earth. This directly contradicts the words of the tantra, just like cutting off a finger to eliminate the error of a thorn stuck in the finger. That is to say, the tantra says: In the center, on Mount Sumeru, the wheel of houses and stars rotate day and night. Here, the planets and stars are included under the bird's nest of Mount Sumeru, etc., and there are many unreasonable points, and it should be known that this sentence of the tantra also shows the damage to the previous view. 4. The translator Tsami Lotsawa of Vajrasana thought that the four corners of Mount Sumeru pointed downwards, and the middle corner pointed upwards. 5. Pandit Vibhutichandra