Tibetan
།ཆུ་སྲང་སྣོད་ལ་རི་མོ་བགོ །ཆུ་སྣོད་ཁེངས་མཛད་ཆུ་ཚོད་བཞག །དེ་མཚམས་དབྱུ་གུའི་བརྡའ་ཡི་བསྣུན། །ཐུན་ཆེན་རྔ་བོ་ཆེས་མཚམས་འཛིན། །དེས་ན་ཆུ་ཚོད་དབྱུ་གུ་ཞེས། །མིང་ཡང་དོན་དེས་བཏགས་པ་ཟད། །མ་ཧཱ་ཙི་ནར་ཉིན་མཚན་ཡུན། །ཟ་མ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད། །ཟ་མ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ནི། །ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡིན། །དབུགས་སུ་སིལ་ན་ཟ་མ་རེར། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར། །ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ནི། །སོ་སོར་ཟ་མ་ཞེ་བརྒྱད་འཆར། །གཞན་ཡང་སྟག་སྣའི་མདོ་ལ་སོགས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཆུ་ཚོད་རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་ཆ། །འདྲ་མིན་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་གྲུབ། །འདིར་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་གསལ། །དཔལ་མཆོག་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱུག་གམ། །གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་དང་། །འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་གང་། །མིག་གསུམ་འཆང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཅན་དབྱངས་འཆར་མས། །བཤད་བཅས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད། །རང་གཞན་སྙོམས་པའི་དབུགས་གཅིག་ནས། །དྲུག་རྫོགས་རང་འཁོར་ནས་བུད་སྲང་། །ཆུ་སྲང་ལྔ་ལ་དབུགས་སུམ་ཅུ། །དབུགས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྲང་སུམ་ཅུ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རང་འཁོར་ཚད། །རྫོགས་འཕྲལ་ཆུ་ཚོད་ཉིད་དུ་འཕོ། །སྤྱིར་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུགས། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་སྟེ། །ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཚད་དྲུག་ཅུ། །དེ་ལ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྲང་། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དབུགས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་མཚུངས་རིང་ཐུང་མེད། །འདི་ལ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཞེས། །དུས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་དྲན། །ལྷག་མ་ཡུལ་ཚེས་དབྱུ་གུ་ཡང་། །འདི་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པར་ཤེས། །འདི་རུ་འཕྲོས་སུ་ལྔ་བསྡུས་སྐབས། །དབུགས་གཅིག་ལྡང་ཚད་ལ་བཞག་པའི། །ཆ་ཤས་རྗེས་སུ་གྲགས་པ་གང་། །དབུགས་ཆ་བགོ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ན། །དཔེར་ན་འདོད་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན། །སེ་གོལ་མྱུར་རྟོགས་བཅུ་གསུམ་ཡུན། །དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་བའི་ཚད་དང་མཉམ། །དེས་ན་ཆ་གཅིག་སེ་གོལ་གཅིག །གང་ཞིག་རི་རོ་ལྟ་བུ་ཡང་། །སྦལ་མཁན་མི་ཡི་རབ་དྲངས་འཕང་། །འཁོར་ལོ་རྟག་འཁོར་དྲུག་ཅུ་བདུན། །སྐྱེས་བུའི་དབུགས་ཡུན་གཅིག་དང་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རི་མཁའ་རི་ཆ་ཡང་། །འཕང་རྩལ་ལྡན་པས་མཚམས་པའི་མདའ། །བསྒྱུར་བའི་གོམས་པ་བདུན་བརྒྱ་བདུན། །བགྲོད་ཡུན་དབུགས་ཀྱི་ལྡན་ཚད་གཅིག །གོམ་རེ་དབུགས་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར། །ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལ་ད་དུང་སྤྲོར་མོད་ཀྱང་། །ཉེར་མཁོ་མཚོན་བྱེད་དེ་ཙམ་མོ། །མཁས་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གི །རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཞིར་མཛད། །དེ་ཚེ་ཆུ་སྲང་གཅིག་གི་ཆ། །རི་མཁའ་རི་དང་རི་དུས་དབྱེ། །གནས་ལྔས་སྒྲུབ་དང་གནས་བཞི་གང་། །སྲང་ཡན་གཏད་ནས་ཁྱད་མི་འབྱུང་། །གནས་བཞིར་སྐབས་རེ་ཆ་ལྷག་ཀྱང་། །ལྷག་མའི་གཟུགས་ཉིད་མཚུངས་པར་འཆར། །གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གནས་དྲུག་སོགས། །ཆུ་ཚོད་ཡན་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །ཕལ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚུལ་ཞིབ་མོ་ཤེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་ནས་བཅུ་པ་ཞག་མཚན་ཉིད། །ཁྱིམ་ཞག་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཞག་སྟེ། །རྒྱས་པ་ཞག་གསུམ་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས། །ཞིབ་མོར་བསྟན་མོད་འདིར་མདོ་ཙམ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་དང་། །ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་ཡོད། །རིམ་པས་ཞག་ཚད་རིང་འབྲིང་ཐུང་། །ཁྱིམ་ཞག་ཉི་མ་བར་པ་ཡི། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྲང་ང་གཉིས། །དབུགས་བཞི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། །ཞག་རེ་སྤྱོད་དེ་དེ་སུམ་ཅུ། །ཁྱིམ་རེར་གནས་པས་ཁྱིམ་ཞག་ཞེས། །བསྟོས་ཆེ་ལས་ལེགས་པར་བཞག །ཉིན་ཞག་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་བཞིན། །འཕོ་མཚམས་ནམ་ལངས་ནས་ནམ་ལངས། །དེ་སྲིད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་སྟེ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ཞག་ཉིན་ཞག་ནི། །ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་གཅིག །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ་རྐང་པ་ཡི། །འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚད་ཀྱི་སྟེ། །འགྲོས་བཞི་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་བའི། །སྔ་རྐང་ཤར་ལ་ཕྱི་རྐང་ལྷོ། །འཁོར་ཕྱེད་དོར་གྱུར་སྔ་རྐང་ནུབ། །ཕྱི་རྐང་བྱང་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཚེས་ཞག་ཟླ་བའི་དཀར་ནག་ཆ། །བཅོ་ལྔ་འཕེལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡི། །ཡུན་ཚད་རེ་ལ་དབྱུག་ང་དགུ །སྲང་གསུམ་དབྱུགས་བཞི་ཆ་བཅུ་དྲུག །རྣམ་ཀུན་བར་མཚམས་མེད་སྤྱོད་ཀྱང་། །རེས་འགའ་རྐང་པ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །ཉིན་ཞག་ལྷག་ཆད་བཏགས་པ་བ། །སྟོན་ཡང་ཚེས་ཞག་ལྷག་ཆད་མེད། །ཟླ་བས་ཚེས་ཞག་ཉེར་བདུན་ལ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་ཡུན་གང་། །ཉིན་ཞག་ཉེར་བདུན་མ་ལང་ཙམ། །དེ་ལ་རྐང་པའི་འགྲོས་བཞི་རྫོགས། །འགྲོས་བཞི་རིལ་པོར་ཚེས་བསྲེས་ཏེ། །བཅུ་བཞི་བགོས་པས་ཐོབ་པའི་ནོར། །མཉམ་ཚེ་སྔ་རྐང་བདུན་སྤྱོད་ཤར། །ཕྱི་རྐང་བདུན་གྱི་ལྷོ་རུ་བརྟག །ཐོབ་ནོར་མི་མཉམ་སྔ་རྐང་ནུབ། །ཕྱི་རྐང་བྱང་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཟླ་ཉིའི་འགྲོས་ལ་གཟའ་ལྔ་བཞིན། །དངོས་སུ་ཕྱིར་ལྡོག་སོགས་མེད་ཀྱང་། །བཤོལ་འཆར་ཕྱིར་ལྡོག་རྗེས་མཐུན་དུ། །མཁས་མཆོག་བུས་གསུངས་ལེགས་བཤད་རྟོགས། །སྤྱིར་ནི་དུས་རྩིས་ཀུན་རྩ་བ། །ཉི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲིབ་མའི་གཟུགས། །རིང་ཐུང་མཐར་ཐུག་དང་མཉམ་གཉིས། །ས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ནུབ་ཡུལ། །ཐ་དད་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །འདོད་དང་དབང་དུས་ཡུན་ངེས་བཟུངས། །རྐང་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིང་གྲིབ་ཀྱི། །ངེས་པ་མ་རྙེད་རྩིས་མཁན་ཞེས། །མིང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བས། །ཚུལ་འདི་ནན་ཏན་རྟོགས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་ཉི་ཚེས་ཀྱི་ཞག །རིང་ཐུང་བར་ཁྱད་ཞག་པ་གང་། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་མ་ལང་བར། །ཉིན་ཞག་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་ལང་ནས་ཚེས་ཞག་གཙོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་མ་ལང་ཡང་། །ཟླ་བ་ཉ་ནས་ཉ་ཡི་བར། །ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བ་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་འདུལ་མངོན་རྗེས་འབྲང་རྣམས། །རགས་རྩིས་ལོ་རེར་ཞག་དྲུག་འདོར། །ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་དེ་རེ་རེར། །རྗེས་འབྲང་དབྱུག་གུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་། །ཆུང་ཆུང་ཉེར་གཉིས་ཞག་མི་ཐུབ། །དོར་ཏེ་ཤེལ་ཟླའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན། །ལོར་ལང་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཞག་ལས། །ཁྱིམ་ཞག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཞག་མ་ཐིམ་བར། །ལོ་ཡང་རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡིན། །ལོ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཞག །འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས། །གྲགས་ཆེའི་ཞག་ཀྱང་དོན་དེས་བསྟན། །སྐར་རྩིས་རི་མོའི་གནད་མཐའ་དག །ཞག་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་ལས་འབྱུང་བས། །ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱ་དམ་པ་ཡིན། །འཕྲོས་འབྱུང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞག །དཔལ་མཆོག་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་གང་། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔ། །ལྷག་སངས་ཉི་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག །མིག་དམར་ཟླ་དགུ་ཕུར་བུའི་ལོ། །དྲུག་དང་སྤེན་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔ། །སྒྲ་གཅན་དགུ་སྟེ་ལོ་ཟླ་ཞག །དེ་རྣམས་སྡོམ་པས་མི་ཡི་ལོ། །སོ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྱེད། །ཞག་དེ་གསུམ་བསྒྱུར་ཕྱེད་བཅས་པའི། །ཟླ་བཅུ་ལྷག་པའི་ལོ་གོ་དྲུག །དེ་ལ་བུ་ལོན་ལོ་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་གསུམ་བསྣན་པས་མི་ལོ་བརྒྱ། །ཕྱེད་གཉིས་ཞག་སྟེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ། །ཞག་གསུམ་ཉིས་སྟོང་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་ཟླ་ལོ་དེས་ལོ་བརྒྱ། །མི་ལོ་བཞི་འབུམ་ས་ཡ་གཉིས། །གནས་གཉིས་འོག་མ་བཅུས་བགོས་ནོར། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་སྦྱངས་བའི་ལྷག །ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་དང་། །དྲུག་ཁྲིའི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་གཙོ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། །དབུགས་རེར་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལོ། །འཕོ་ཆེན་གཅིག་ལ་ལྔས་བགོས་ནོར། །དེ་སྙེད་མི་ལོ་རྩོད་ལྡན་དུས། །ནོར་དེ་གཉིས་གསུམ
Chinese
将水秤容器划分刻度，将水容器注满以确定时间，届时敲响木棍作为信号，以大型的鼓声来界定时间。因此，称之为水钟木棍，其名称也由此而来。在摩诃支那（Mahācīna，梵文，Mahācīna，伟大的中国）的历法中，白天和夜晚的时长被描述为九十六“扎玛”。每个“扎玛”包含三十八又二分之一的水秤单位。如果细分为呼吸，每个“扎玛”变为二百二十五个呼吸。在昼夜平分的时候，各自显现四十八“扎玛”。此外，在《虎皮经》等一些经文和论著中，关于时钟的各种计算方法，虽然实践方式略有不同，但最终目的都是一致的。在这里，普遍广为人知的是，至尊时轮大续，以及瑜伽母杖法，或从四座续部中所述，以及众生之主自在天，持有三只眼睛的大力者，与名为“续之声”的续部中所述一致。从自身与他人平等的一个呼吸中，六次圆满自转后呼出为一“苏昂”。五个水秤为三十个呼吸。一百八十个呼吸为三十“苏昂”。六十个水秤为一个自转的量。一旦完成，立即转换为一个小时。一般来说，三百六十个呼吸为一个小时的持续时间。一个小时的周期为六十个单位。因此，有三千六百“苏昂”。两万一千六百个呼吸，昼夜长短相同。这被称为时间的时钟，被认为是所有时间的基础。剩余的地区日期和木棍，也被理解为依赖于此而命名。在这里，当进一步归纳为五时，一个呼吸的持续时间被设定为，任何随后被称为部分的，呼吸部分的划分方式简要说明如下，例如，类似于欲望的部分。十三“色果”的持续时间，与一个呼吸的流动量相等。因此，一个部分等于一个“色果”。任何像山岩一样的东西，青蛙匠人尽力投掷的高度，恒常转动的六十七个轮子，与一个人的呼吸时长相关联。同样，山空山的部分，也与擅长投掷的弓箭手，转换的习惯七百零七次，行进的时间与呼吸的量相等。每一步都与呼吸的部分相关联。通过这种方式，也应该了解其他方面。对此还有更多的阐述空间。
English
Divide the water balance container into markings, fill the water container to determine the time, at which point strike the stick as a signal, using the sound of a large drum to define the time. Therefore, it is called the water clock stick, and its name is derived from this. In the Mahācīna calendar, the duration of day and night is described as ninety-six 'zamas'. Each 'zama' contains thirty-eight and a half water balance units. If subdivided into breaths, each 'zama' becomes two hundred and twenty-five breaths. At the time of the equinox, forty-eight 'zamas' appear separately. Furthermore, in some scriptures and treatises such as the Tiger Skin Sutra, the various calculation methods for clocks, although slightly different in practice, ultimately serve the same purpose. Here, what is widely known is that the Supreme Kalachakra Great Tantra, as well as the Yogini Staff method, or as stated in the Four Seats Tantra, and the Lord of Beings, Ishvara, the powerful one holding three eyes, is consistent with what is stated in the tantra called 'Voice of Tantra'. From one breath that equates self and other, after six complete self-rotations, exhaling is one 'suang'. Five water balances are thirty breaths. One hundred and eighty breaths are thirty 'suangs'. Sixty water balances are the measure of one self-rotation. Once completed, it immediately converts into one hour. Generally, three hundred and sixty breaths are the duration of one hour. One hour cycle is sixty units. Therefore, there are three thousand six hundred 'suangs'. Twenty-one thousand six hundred breaths, day and night are of equal length. This is called the clock of time, and is considered the basis of all time. The remaining regional dates and sticks are also understood to be named in reliance on this. Here, when further reduced to five, the duration of one breath is set to, whatever is subsequently called a part, the method of dividing the breath part is briefly explained as follows, for example, similar to the part of desire. The duration of thirteen 'segols' is equal to the amount of flow of one breath. Therefore, one part equals one 'segol'. Anything like a rock, the height that a frog craftsman throws with effort, sixty-seven constantly turning wheels, is associated with the duration of one person's breath. Similarly, the part of mountain-sky-mountain, also with the archer skilled in throwing, the habit of converting seven hundred and seven times, the time of travel is equal to the amount of breath. Each step is associated with the part of the breath. In this way, other aspects should also be understood. There is still more room for elaboration on this.
Chinese
扬。仅仅是展示必要的（知识）而已。一些成为智者的人，将常有的享受安排在四个位置。那时，一水时（的量），区分山空山和山时。用五个位置来成就，或者用四个位置来成就都可以。只要向上对准水时，就不会有差别。在四个位置时，偶尔会有剩余的部分，剩余部分的形状也同样显现。此外，还有三个位置、六个位置等等，直到时辰为止都没有错误。大多数会达成一致，但也要仔细了解其中的道理。然后是第十个，即昼夜的定义。有宫宿日、日和 तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日。详细的（内容）在区分三种日的时候，已经详细说明了，这里只是简要说明。也就是将一年进行划分，然后对这一年进行三种日的区分。宫宿日有三百六十个，日有三百六十五个， तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日有三百七十一个。依次，日的长度有长、中、短。宫宿日是太阳的中间状态，六十时（印度时间单位）五十二水时，四呼吸，一百零八分。每天使用，这样三十天，住在每个宫宿，所以称为宫宿日。因为关系重大，所以很好地确定下来。日就像世间普遍认为的那样，交替的界限是从天亮到天亮。这段时间是六十时，没有多余或减少，总是这样使用。这样，宫宿日和日，太阳和星星的一个周期，完全使用，是脚的四种步法的量度。四种步法，没有舍弃半个周期，前脚在东，后脚在南。舍弃半个周期，前脚在西，后脚在北。 तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日是月亮的盈亏部分，十五（天）是增长和隐没的时间。每个时间段是五十九དབྱུག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三水时，四དབྱུགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），十六分。虽然总是没有间隔地使用，但有时脚会增长或减少，日有剩余或减少的附加，虽然显示出来，但 तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日没有剩余或减少。月亮在二十七 तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日里，星星运行一周的时间，不到二十七日。因此，脚的四种步法完成。将四种步法完整地混合到 तिथि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，用十四除，得到的数。相等时，前脚七（份）向东，后脚七（份）在南。得到的数不相等时，前脚在西，后脚在北。像月亮和太阳的运行一样，虽然五星实际上没有倒退等现象，但有延迟出现和倒退的现象。
English
Yang. It is only to show the necessary (knowledge). Some who have become wise have arranged the constant enjoyment in four positions. At that time, a portion of one water-time, distinguishes between mountain-sky-mountain and mountain-time. Accomplishing with five positions, or accomplishing with four positions is fine. As long as you align upwards to the water-time, there will be no difference. In the four positions, sometimes there is a remaining part, but the shape of the remaining part also appears the same. Furthermore, there are three positions, six positions, etc., up to the hour there is no error. Most will achieve agreement, but you should also carefully understand the reason for it. Then there is the tenth, which is the definition of day and night. There are lunar mansion days, solar days, and tithi days. The detailed (content) has been explained in detail when distinguishing the three types of days, but here is just a brief explanation. That is, dividing one year, and then distinguishing the three types of days for that year. There are three hundred and sixty lunar mansion days, three hundred and sixty-five solar days, and three hundred and seventy-one tithi days. In order, the length of the days is long, medium, and short. The lunar mansion day is the middle state of the sun, sixty Indian time units, fifty-two water-times, four breaths, one hundred and eight parts. It is used every day, so for thirty days, residing in each lunar mansion, so it is called a lunar mansion day. Because the relationship is important, it is well determined. The solar day is like what the world generally believes, the alternating boundary is from dawn to dawn. This period is sixty time units, without excess or deficiency, it is always used in this way. Thus, the lunar mansion day and the solar day, one cycle of the sun and stars, are fully used, and are the measure of the four steps of the foot. The four steps, without abandoning half a cycle, the front foot is in the east, the back foot is in the south. Abandoning half a cycle, the front foot is in the west, the back foot is in the north. The tithi day is the waxing and waning part of the moon, fifteen (days) is the time of growth and obscuration. Each time period is fifty-nine *dbyug* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), three water-times, four *dbyugs* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), sixteen parts. Although it is always used without intervals, sometimes the foot will increase or decrease, and the day has excess or deficiency additions, although it is shown, but the tithi day has no excess or deficiency. The moon in twenty-seven tithi days, the time it takes for the stars to complete one cycle, is less than twenty-seven days. Therefore, the four steps of the foot are completed. Completely mixing the four steps into the tithi, dividing by fourteen, the number obtained. When equal, the front foot uses seven (parts) to the east, the back foot is determined to be seven (parts) to the south. When the number obtained is not equal, the front foot is in the west, the back foot is said to be in the north. Like the movement of the moon and sun, although the five planets do not actually have retrograde phenomena, there are phenomena of delayed appearance and retrograde.