Tibetan
་བཤགས། །ལེགས་གྱུར་དེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །མཐའ་བྲལ་གནས་ལུགས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་བགྲོད་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་ཚེ་དབང་ལགས། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། ། ཕྱག་ཆེན་དོན་དམ་གཉུག་མའི་བླ་མ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན། ༈ ཕྱག་ཆེན་དོན་དམ་གཉུག་མའི་བླ་མ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་རྟོགས་པ་མངོན་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཀུན་ཁྱབ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ༴ ཡང་དག་རྫོགས་པ༴ གང་གི་དཔེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཉིད། །ཡོངས་གང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་ལུས་ཤ་ཝ་རི། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ འདྲེས་འབྱུང་། །ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བརྙེས་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག །གཉིས་སྨྲ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མཛོད་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ གྲངས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྐྱེད་བདེན་གཉིས་དོན། །མངོན་གྱུར་མཚོ་བྱེད་དྭགས་བསྒོམ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ མི་བསྐྱོད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བྱའི་དོན། །གཟུགས་སྐུར་སྟོན་པ་འཕགས་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ རྟོགས་པའི་མཐུན་དྲུག་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །རབ་གཟིགས་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་དྲི་བྲལ་ཉིད། །མངོན་གྱུར་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སྡེ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་རྒྱས། །རབ་བརྙེས་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་འབུམ་པ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏེར་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྗེ། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ ཆོས་ཀུན་དུ་མ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་གཟིགས། །ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་འཆང་ཞིང་། །སྙིགས་རྒྱས་འགྲོ་འདྲེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཡང༴ རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཆུ་བོ་གང་། །རྒྱུད་ལ་རང་བབ་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །བདག་དོན་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རབ་རྟོགས། །གཞན་དོན་བདག་འབྲེལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧོ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཕྱག་ཆེན་གཉུག་མའི་བླ་མ་ཉེ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་གྱི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ནས་གསུང་པ་ལྟར་ལ་གསོལ་འདེབས་སུ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་སྟོན་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གཉིས་ལ་ངོམ་ཞོས་ཀུན་བཟང་ནག་ཁྲོད་གདན་ས་མཐིལ། འགྲོ་མགོན་བཛྲ་ར་ཛ་ཡི་འཇག་སྤྱིལ་སྐུ་མདུན་དུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཡི་སྨྲས་པ་མངྒ་ལཾ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། ༈ རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་གུ་རུ་བྷེ༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི །སྙིང་པོ་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཟབ་མོ་གང་། །གདུལ་བྱར་བརྩེ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གསལ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས། །གཉིས་སྣང་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་འཇམ་པའི་དཔལ་ཞེས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྲུལ་པས་རང་སློབ་ཚུལ་བཟུང་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་པའི། །བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་གྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །བརྒྱུད་གྱུར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེའི་སློབ་མའི་ཚུལ་བཟུང་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བདག་པོ་ནི། །ཞིང་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་ཚུལ་བཟུང་ཨུ་རྒྱན་སིནྡྷུའི་མཚོ་པད་ལས། །བརྫུས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་འཆང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དང་སྨན་ཞབས་ལ་བརྟེན་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཡི་གེའི་ཞབས། །དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀརྨ་པ་དང་པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །གནམ་གནོན་གཏོར་མའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བ་ལིང་ཨ་ཙརྱ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་བྱོན་འཇམ་གསང་སློབ་བཤད་འཛིན་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་ལིང་ཨ་ཙརྱ་ཡི་རྗེས་བཟུང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འཁྲུངས་པ། །གཉོས་ལོ་ཡོནཏན་གྲགས་དང་དེའི་རིགས་སྲས་རིམ་བྱོན་པ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཇོ་སྲས་དཔལ་ལེ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་དཔལ། །སྤྱོད་འཆང་ནག་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷ་ནང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྟོད་ལུང་ཛྙ་ན་ཛ་ལ་དང་། །གསེར་ལྡིང་ཆོས་འོད་མཁས་གྲུབ་འཕགས་བོད་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་པ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་བཞི་ལ་བཞུད་མིན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཡོངས་བཞེས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་ཞེས། །མཁས་ཀུན་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་འཕགས་མོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་འགྱུར་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་ཞབས་བརྙེས་མི་ཞིག་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཡོངས་དགྱེས་མངོན་ཤེས་མཐུ་བརྙེས་ཟླ་རྒྱལ་བ། །གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཟབ་གསལ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་འཆང་དཔའ་བོ་རྒྱལ་བསྟན་རྒུད་པ་གསལ་ཕྱིར་མི་ཡི་གཟུགས། །དངོས་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ངེས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྐུ་མཉེས་ཟབ་གསལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཁས་དབང་། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཧཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཞབས་བསྙེས་དམ་པའི་རིགས་འཁྲུངས་སྐྱེས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དཀར། །མང་ཐོས་སྡོམ་བརྩོན་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་ཞབས་དང་དེའི་སློབ་ལ། །སྦས་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡོངས་གཙོ་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་ཞབས། །དེའི་ཆོས་སྲས་ཡོངས་གཙོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་བགྲོད་པ་གཅིག་ལམ་ཟབ་གསལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འདྲེན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གྲོལ་ཐིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། །སྡུག་བཤགས་དགེ་རང་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་འཁོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། །གསོལ་བ་འདེབས་བགྱིད་ཟབ་གསལ་བསྒོམ་སོགས་དགེ་ཀུན་ཡོངས་སྡོམ་ནས། །བྱང་ཆེན་རྒྱུར་བསྔོ་དེའི་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་སྲིད་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་ཇི་སྲིད་བཟོད་ཐོབ་པར། །དལ་འབྱོར་རིན་བཟང་མཚར་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་ཞི་དུལ་བྱང་སེམས་ལྡན། །
Chinese
忏悔。善哉，因此，所有众生皆能一体。 证悟无边际之四法印。 以四瑜伽之道圆满大手印。 愿获得三身果位大手印。说此语者为策旺（Tsewang）尊者。吉祥！萨瓦芒嘎拉姆（梵文：Sarva Mangalam，一切吉祥！）。吉祥！
English
Confession. Excellent, therefore, may all beings become one. Realize the four mudras of the boundless state. Complete the Mahamudra through the path of the four yogas. May the Mahamudra, the fruit of the three kayas, be attained. The one who speaks these words is also Tshewang. Good! Sarva Mangalam (Sanskrit: Sarva Mangalam, All auspiciousness!). Good!
Chinese
祈请至上师尊！ 自利证悟法身智慧性。 利他与我相关见闻觉知等， 为令融入大乐胜道不退转。 二利任运成就众生怙主胜者之， 果位即刻获得祈请赐加持。 嗡 阿 吽 霍 萨瓦 悉地 帕拉 吽 阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧོ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ho sarva siddhi pha la hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 霍，一切成就，给予 吽 阿）如大手印根本上师近传，勇士达香之秘密传记中所说，为祈请，于多种资具之夏月三月之吉祥二十二日，在贡雪衮桑纳曲座落处，众生怙主班杂ra扎之茅棚前，由策旺诺布所说，吉祥！
English
Supplication to the Supreme Lama! May I realize the Dharmakaya wisdom nature for my own benefit. For the benefit of others, may all that relates to me, what is seen, heard, remembered, and touched, Be irreversibly applied to the supreme path of great bliss. May I attain the state of the Victorious One, the protector of beings, who spontaneously accomplishes both aims, From this very day, please grant your blessings! om āḥ hūṃ ho sarva siddhi pha la hūṃ āḥ According to what is said in the secret biography of the hero Taksham, from the close lineage of the Great Seal root lama, as a supplication, on the auspicious twenty-second day of the third month of the summer month of various resources, at the seat of Ngomshö Kunsang Naktrö, in front of the straw hut of Drogön Vajraraja, spoken by Tsewang Norbu, may it be auspicious!
Chinese
于出生地。 聂氏族裔的功德称和其后裔世代相传。 金刚上师觉沃之子巴列持咒称吉祥。 行为持明黑者的化身拉囊巴前顶礼。 彼之教法传承上隆智那扎拉和， 赛丁法光贤哲圣藏布敦仁钦珠。 贤哲之首菩提顶峰大译师称幢王， 具传承上师贤哲成就者们前顶礼。 圣众不住涅槃而以慈悲心利益众生， 随意转生化身，名为妙音喜。 诸贤之首金刚萨埵与圣母灌顶者， 嘿汝嘎吉祥成就之轮自在者前顶礼。 彼之足下莲花，清净之身成就索南乔。 心之双门完全喜悦，现量神通成就达嘉瓦。 通达实相义，虚空仁钦珠大德拉旺扎。 深明教法之自在主们前以恭敬顶礼。 行为持明勇士，为使衰败之王教昌盛而化现人身。 真实现世的根嘎宁波，名为决定意义木马大车。 不变安乐之身欢喜，如实开示深明之自在， 说法之日哈热纳塔之足前顶礼。 彼之足下侍奉，圣种所生殊胜南喀嘎。 多闻持戒南喀诺布之足及其弟子们， 以隐秘之行成就圆满之主事业饶丹之足。 彼之法子圆满之主策旺诺布前顶礼。 诸佛所行唯一道，开示深明道之恩德者， 引导之尊法轮自在根本上师前顶礼。 如是八万四千法门一切心要之精华， 文殊口传解脱法殊胜之法前顶礼。 深明双运上师本尊前顶礼供养， 忏悔罪恶，自利利他，法轮常转，不入涅槃而住世。 祈请，修持深明等一切善根圆满总集后， 回向菩提大因，愿速得彼文殊之果位。 彼等生生世世，乃至获得菩提果之间， 暇满人身，珍贵美好，奇妙悦意，寂静调柔，具菩提心。
English
At the birthplace. The Gon lineage's Yonten Drak and its successive generations of descendants. Vajra Lama Jowo's son, Pal Le, mantra holder Drakpa Pal. To Lhanangpa, the emanation of the behavior-holding Black One, I prostrate. The holders of his Dharma lineage, Stodlung Jñana Jala, Serling Chos-od, the accomplished scholar, the noble Tibetan Buton Rinchen Drup. The foremost of scholars, Jangchub Tsemö, the great translator Drak Gyalwa. To the lineage-holding lamas, the learned and accomplished ones, I prostrate. The noble ones who do not depart to the four [realms], but have compassion for beings. Intentionally taking birth as emanations, known as Yangchen Gawai. The foremost of all scholars, empowered by Vajrasattva and the noble goddess. To Heruka, the lord of the wheel of accomplishment, I prostrate. The one who attained his feet, a person, the pure body attained, Sonam Chok. The two doors of his heart completely delighted, the clairvoyant power attained, Da Gyalwa. Realizing the meaning of reality, Namkha Rinchen Drup, the supreme Lhawang Drak. To the masters of the profound and clear teachings, I prostrate with reverence. The behavior-holding hero, for the sake of illuminating the decline of the victorious teachings, takes the form of a human. The actual emanation, Kunga Nyingpo, named the definitive meaning great wooden horse. The unchanging bliss body pleased, skilled in teaching the profound and clear as it is. To the feet of the sun of speech, Haranatha, I prostrate. The one who attended to his feet, born of a noble lineage, the supreme being Namkha Kar. To the feet of the learned and disciplined Namkha Norbu and his disciples. The accomplishment of the hidden conduct itself, the entirely supreme Trinley Rabten's feet. To his Dharma son, the entirely supreme Tsewang Norbu, I prostrate. The one path traversed by all the victorious ones, the kind one who shows the path of the profound and clear. To the supreme guide, the lord of the wheel, the root lama, I prostrate. Thus, the supreme essence of all the eighty-four thousand Dharma gates. To the sacred Dharma of Jampal's oral instructions, the liberation thread, I prostrate. To the profound and clear union, the lama deity, I prostrate and offer. Confessing misdeeds, benefiting oneself and others, the Dharma wheel constantly turning, abiding without passing into sorrow. Praying, practicing profound and clear meditation, etc., after completely gathering all virtues. Dedicating to the great cause of enlightenment, may I quickly attain the state of Jampal. In whatever births I may take, until I attain tolerance. Leisure and fortune, precious and good, wonderful and beautiful, captivating the mind, peaceful and gentle, possessing bodhicitta.