Tibetan
ན་ས་ཟིན། །བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ཀུན་སྤངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་ལོན། །འཆི་མེད་བློ་བརྟན་སྙིགས་དུས་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མེ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཐུགས་ཆུད་རང་རིག་མངོན་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྦས་ཚུལ་འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་ཞབས། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་རང་རིག་དྲི་མེད་ལམ། །མངོན་པར་བསྟན་མཛད་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྒྱལ་ཀུན་གཤེགས་ཤུལ་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཆོས། །དེ་ཡི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་ཞུགས་ཤིང་། །བསླུ་མེད་སངས་རྒྱས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ལ་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཡུན་རིང་དུཿཁས་མནར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་འབད་པས་བསྟེན་པར་ཤོག །དད་པ་མི་ཕྱེད་མོས་གུས་ཕུར་ཚུགས་པས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་སོགས་འགྲོའི། །སྒྲིབ་དག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །གྲུབ་ཐོབ་དོན་བརྒྱུད་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག །བཅའ་བ་ལྟ་སྟངས་བཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད། །དབང་དམན་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ལམ་ལ་བཀྲིས། །དབང་འབྲིང་སྣང་རིག་རྩ་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དབང་རབ་རིག་པ་ཅོག་གཞགས་གདིང་ཐོབ་ཤོག །མ་ནོར་ངོ་འཕྲད་དེ་ཉིད་གོམས་འདྲིས་བརྟན། །སྐྱོན་སེལ་ཡོན་ཏན་དྲོད་ཚད་འཛིན་མཁས་ཤིང་། །རྗེས་ཐོབ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་ལ་དབང་བརྙེས་དམ་པ་མི་ཕམ་མགོན། །གང་གི་དོན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གདམས་པ་མཆོག་དེ་ཡི། །ལམ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་མྱུར་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ཅེས་གསོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡོངས་འཛིན་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟོད་བུད་ཀྱི་ལུང་མདོ་སྦས་མཁན་པ་རྫོང་གི་གནས་སྒོ་མཁའ་འགྲོ་ཞ་མི་ལྷ་ཁང་འདབས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་གི་མོས་པས་སྨྲས་པའི་ཡིག་རིགས་དགེ་སློང་གཡུ་རུང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཟབ་ཁྲིད་སྒམ་པོ་གདན་རབས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས། ༈ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཟབ་ཁྲིད་སྒམ་པོ་གདན་རབས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐབས་ལམ་སྔོན་དུ་གྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནཱ་རོ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བརྙེས་ལོ་ཙཱ་ཆོས་བློ་གྲོས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་བཞད་རྡོ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས༴ པད་འབྱུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མྱང་སྨད་ལྷ་རྗེའི་ཞབས། །རྒྱུད་མཐིལ་ས་བརྙེས་དྭགས་བསྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བརྙེས་བྱང་ཆུབ་གྲུབ། །བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་མཁའ་ཆེན་བྱེ་དཀར་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྙིབ་པ་སྒོམ་ཆེན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་མཆེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུགས༴ སྒྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཁས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། །ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ལྷ་སའི་བཙུན་པ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེ་བློ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ མཁས་བཙུན་བཟང་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། །སྤྱན་སྔ་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཟུང་འཇུག༴ གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སྒམ་པོའི་སེང་ཁྲི་བསྲུང་མཛད་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟུང་འཇུག༴ གཞལ་མེད་མཁས་གྱུར་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལྡན་མངྒ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟུང་འཇུག༴ སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་པུཎྱེའི་མཚན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཟུང་འཇུག༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་རྡོར་བ།།འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་དབང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།། གསོལ་བ༴ ཟུང་འཇུག༴ སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་དབང་པོའི་ཞབས། །རིམ་གཉིས་དྲོད་བརྙེས་ཚེ་དབང་དཔལ་ནོར་བུ། །གསོལ་བ༴ ཟུང་འཇུག༴ བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལྷར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ། །འབར་འཛག་དུཿཁ་ཉོན་དག་བདེ་བ་བརྙེས། །ཡས་བབས་མས་བརྟེན་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཙཎྜ་ལི་ཡི་ཕུང་ཁམས་འོད་སྐུར་སྨིན། །སྒྱུ་མའི་བློ་ཡིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞིག །འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་རང་སར་གྲོལ། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ལྟ་བའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཕོ་བས་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ས་བརྙེས་ཤིང་། །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ལས་གྲོལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མེད་སྔགས་ལམ་འཕྲད། །དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་ཅིང་། །མ་ནོར་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཀུན་དོན་བྱེད་ཤོག ། དེ་ལྟར་སྒམ་པོ་གདན་རབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཡིག་ཆ་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པཎྜི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་བས་དེའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་མངའ་རིས་དོམ་པོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་ལྟར་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་སྔགས་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྕགས་ཁྱི་རྒྱལ་ཟླ་ཚེས་པའི་སྔ་ཆར་སྨྲས་པ་དགེའོ། ། ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་ཁ་སྐོངས་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་ཁ་སྐོངས་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཚེ་ལྷ་སྤྲུལ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་པད་མ་འབྱུང་། །ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མན་དྷ་ར། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་མོ་བདེ་ཆེན་མཐིང་འོད་འབར། །ཚེ་མཆོག་འོད་གསལ་གྲུབ་དཔལ་རྗེ་འབངས་སོགས། །ཚེ་ལམ་རིག་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་རྗེ། །ཚེ་ཆོས་བདག་པོ་བཀའ་བབ་རྒྱུད་འཛིན་དང་། །ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་བླ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་ཡི་དམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་བདག་འགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །ཚེ་བསྲུངས་རྒྱལ་ཆེན་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་དཀྱིལ་བརྒྱུད་པར་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་དཔལ་རྒྱས་བསོད་ནམས་འཕེལ།
Chinese
那（地名）已占据。吉祥贤善，尽舍苦行，获得真正证悟的把握。不死的智慧坚定，寂灭末世的明灯，无与伦比。祈请！通达实相大手印，自明现前，化身之身。隐秘行持，瑜伽士的行径，事业极其稳固之足。蒙受其恩德，持有成熟解脱教诲宝藏的，才旺诺布之吉祥。祈请！殊胜口诀，自明无垢之道。显明开示的，恩重如山的法主。汇集一切传承的根本上师。祈请！诸佛逝去的足迹，意义传承的心髓之法。我恒常进入那样的道。皈依无欺的佛陀上师。愿利益众生的利他菩提心生起！闲暇圆满难得，易逝的轮回之流。长久被痛苦折磨，生起厌离。不谬误的指路明灯，根本上师。比佛陀更重要，努力依止吧！以不退转的信心，坚定的敬仰。一心祈请，我等众生的。清净业障，上师的加持融入心间。愿获得成就者意义传承的王位！安立的见解，放置的方法，心的要点。下等根器，有相有依，无依的道上引导。中等根器，将显现觉性，连根拔起带到道上。上等根器，觉性自然安住，获得证悟吧！不谬误的相遇，在那之上串习稳固。擅长消除过患，保持功德暖相。后得如河流般持续，以瑜伽士的身份。获得寿命自在的，至尊弥庞（无畏洲）。其意义传承如如意宝。愿迅速获得赤裸觉性窍诀的，道果圆满加持！ 这是在具明医学赤裸见灌顶引导的传承祈请文中，于拥忠敏珠月的吉祥日，在上部布地的隆多巴（地名）的隐秘康巴宗（地名）的处所，空行母夏弥拉康（地名）附近，由持明者才旺诺布以自己的意愿所说，书写者为格隆玉荣。 萨瓦芒嘎拉姆（一切吉祥）！
English
May auspiciousness prevail! Having taken hold of Na (a place name). Tashi Zangpo, renouncing all, practicing asceticism, attaining the confidence of truly realizing. Immortal, with steadfast mind, a lamp pacifying the degenerate age, unparalleled. I pray! Understanding the nature of Mahamudra, self-awareness manifest, an emanation body. Hidden conduct, the behavior of a yogi, the activity of firmly established feet. By whose kindness, holding the treasury of ripening and liberating instructions, the glory of Tsewang Norbu. I pray! Extraordinary secret instructions, the stainless path of self-awareness. Manifestly revealing, the kind Dharma Lord. To the root guru, the embodiment of all lineages. I pray! The footsteps of all Buddhas, the essential Dharma of the meaning lineage. May I always enter that path. I take refuge in the infallible Buddha and Guru. May the altruistic Bodhicitta arise for the benefit of beings! Leisure and endowment are difficult to find, the easily perishable stream of samsara. Long tormented by suffering, may weariness arise. The unerring guide, the root guru. More important than the Buddha, may I strive to rely on him! With unwavering faith, steadfast devotion. Praying with one-pointedness, for myself and all beings. Purifying obscurations, may the guru's blessings enter my heart. May I attain the throne of the accomplished ones' meaning lineage! The established view, the method of placement, the key points of the mind. For lower faculties, guide on the path of dependent and independent appearances. For intermediate faculties, carry appearances and awareness, uprooting them, onto the path. For superior faculties, may awareness naturally abide, may realization be attained! Unmistakenly encountering, becoming familiar and stable with that very thing. Skilled in eliminating faults, maintaining the warmth of qualities. Subsequent attainment flowing continuously like a river, as a yogi. The holy Mipham (Fearless Lion), who has gained mastery over life. His meaning lineage is like a wish-fulfilling jewel. May I quickly receive the blessings to attain the complete path and fruit of the supreme instruction of naked awareness! This is the lineage supplication in the empowerment and guidance of the Naked Seeing of Healing Science, on the auspicious day of Yöngdzin Mindrug Dawa, at the place of Lungdo Ba of Tö But (place names), near the abode of Khandro Shami Lhakhang in the hidden Khampa Dzong (place names), spoken by the Vidyadhara Tsewang Norbu out of his own devotion, written by Gelong Yuru. Sarva Mangalam (May all be auspicious)!
Chinese
名为“祈请传承速降加持”之文。 遍一切种姓之主，吉祥金刚萨埵， 与俱生双运金刚瑜伽母， 祈请您，以方便道为先导， 愿获得双运智慧身之加持。 诸佛之子，大成就者帝洛巴， 五明处之瑜伽士那若巴， 祈请您…… 愿获得双运智慧身…… 通达四续部之译师法慧， 证得智慧幻化身之喜金刚， 祈请您…… 愿获得双运智慧身…… 莲师意化身，娘麦拉杰之足， 证得续部心要处之达波衮楚循努， 祈请您…… 愿获得双运…… 现证光明坛城之菩提成就， 戒定慧三学无垢之大空白莲， 祈请您…… 愿获得双运…… 证悟自在者聂巴衮钦巴， 法王直贡吉岭巴师徒， 祈请您…… 愿获得双运…… 善于护持实修传承之吉祥拉隆巴， 证悟真实义之拉萨大僧人， 祈请您…… 愿获得双运…… 现证实相之觉子金刚智， 无与伦比之上师法王之名者， 祈请您…… 愿获得双运…… 具法眼之语狮子， 具法自在之众生大导师， 祈请您…… 愿获得双运…… 贤善兼备之坚赞贝桑布， 瞻前却吉索南嘉措之眷属， 祈请您…… 愿获得双运…… 彻见本元义之索南伦珠巴， 守护冈波狮子法座之诸胜士， 祈请您…… 愿获得双运…… 无量贤善之达波班智达， 具光明金刚心之曼嘎拉， 祈请您…… 愿获得双运…… 实修之殊胜士，丹巴布涅之名者， 殊胜之化身，诺布坚之足， 祈请您…… 愿获得双运…… 贤善成就之瞻前仁多瓦， 引导之尊主嘉旺桑布多吉贝， 祈请您…… 愿获得双运…… 隐蔽之佛陀，光明自在之足， 证得二次第暖相之策旺华诺布， 祈请您…… 愿获得双运…… 恩德无等根本上师等， 以及方便道六法传承之上师本尊， 以一心祈请之加持力， 愿命勤诸风
English
The text called "Swiftly Bestowing Blessings: A Lineage Supplication." Glorious Vajrasattva, Lord encompassing all families, United in co-emergent union with Vajrayogini, I supplicate you, with skillful means as the forerunner, Bless me to attain the body of co-emergent wisdom. The son of the Buddhas, the great accomplished Tilopa, The yogi Naropa, skilled in the five sciences, I supplicate you... Bless me to attain the body of co-emergent wisdom... The translator Chökyi Lodrö, who mastered the four tantras, Zhad Dorje, who attained the body of wisdom illusion, I supplicate you... Bless me to attain the body of co-emergent wisdom... The mind emanation of Padmasambhava, the feet of Nyangmé Lharjé, Dakgom Tsultrim Nyingpo, who attained the ground of the heart of the tantras, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... Jangchub Drub, who directly realized the clear light mandala, Khachen Jekarwa, stainless in the three trainings, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... Nyipa Gomchenpa, the powerful one of realization, The Dharma King Drigung Kyelingpa and his disciples, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... The glorious Lhalungpa, skilled in upholding the practice lineage, The great monk of Lhasa, who realized definitive meaning, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... Jowo Sönam Dorjé, who directly realized the nature of reality, The incomparable lama with the name Dharma King, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... The Lion of Speech, possessing the eye of Dharma, The great lama of beings, the powerful one of Dharma, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... Gyaltsen Pal Zangpo, possessing learning, discipline, and excellence, The retinue of Chennga Chögyal Sönam Gyatso, I supplicate you... Bless me to attain co-emergence... Sönam Lhündrubpa, who saw the meaning of the innate, To all the supreme ones who protect the Gampopa's lion throne, I supplicate... Bless me to attain co-emergence... Dakpo Pandita, immeasurably learned, Mangala, who possesses the clear light vajra mind, I supplicate... Bless me to attain co-emergence... Dampa Punyé, the supreme being of practice, The feet of Norbu Gyen, the supreme emanation, I supplicate... Bless me to attain co-emergence... Chennga Rindorwa, learned and accomplished, Drenchok Gyalwang Zangpo Dorjé Pal, I supplicate... Bless me to attain co-emergence... The hidden Buddha, the feet of Ösel Wangpo, Tsewang Pal Norbu, who attained the heat of the two stages, I supplicate... Bless me to attain co-emergence... Through the power of the blessings of single-pointedly supplicating the root lama, unequaled in kindness, and the deities of the lamas of the lineage of the six dharmas of skillful means, May all the life-force winds