Tibetan
བོད་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས། ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་འགལ་མེད་གནད་གསང་གཅིག་པའི་ཡུ་བར་དྲངས་ནས། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་འཇིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལས། ལྟ་བའི་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འདུ་ཤེས་ལོག་པར་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ། འགལ་བ་ལྟག་པ་སྤྲད་པའི་དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། བཙུན་པའི་ཚུགས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་ཕྱོགས་རེ་ནས་མ་ཡིན་པར་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་གང་ཞིག་སྟོན་པའི་གཞུང་གདམས་ངག་མན་ངག་ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་མཛའ་བ་འཚོལ་དུ་མེད་པས་དུས་མཐའི་དམུ་རྒོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སུས་ཀྱང་ལོག་ལྟའི་གཞིར་མ་སོང་བ། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པར་སྙིགས་དུསཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་ཤིང་རྒུད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མིག་ལྟོས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བཙུན་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་པས། རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་རྩོད་མེད་དུ་གཤེགས་པའི་དན་རྟགས་སུ། ངེས་གསང་རྒྱུད་རྒྱལ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གྲོལ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐ་མའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀོད་པ་མཐུན་སྣང་དུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཕལ་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་འབྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ན་ངེས་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་གནང་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་གླིང་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་ཕྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གི་གཉེན་གྱིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ངོས་བཟུང་བ། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་གསན་བསམ་སྒོམ་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཐོད་ཀྱིས་མ་བརྒལ་བར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་དོ
Chinese
藏地贤哲先辈们的思想之河流向，被引向普遍的三种量度毫无矛盾的精要秘密合一的途径中，送入胜者释迦狮子的经续海洋的思想深处。在这个见解的糟粕时代，对于各种错误观念的混乱之根源，不助长互相矛盾的辩论，而是完全纯洁的贤者之传记，以及僧人的仪态，也并非仅仅是三戒之一，而是无论思考何种展示别解脱戒、菩萨戒、密咒戒之学处之处的论典、教导、口诀，都无法找到与其身语意不相符之处，因此末世的顽劣之徒也没有成为邪见的根源。 如同能仁薄伽梵一样，在五浊恶世的教法衰败之际，以极其清净的三学宝饰庄严的自性教法珍宝的无上典范，乃是卓越的僧人仪态。证悟的仪态也是三大之见解究竟，因此，自现自在，他现慑服，显现普贤法身的意趣，作为毫无争议地前往成就之地的象征，从决定秘密续部之王中出现的殊胜解脱之相，在示现最后事业之时，于共同所见中示现卓越的景象，这是普通人不会出现的成就之相的特殊标志。 同样，如果思考善妙的事业以及增进教法和众生之利益的方式，那么这位真实的菩萨大士，一直生活到七十二岁。在圣地和雪域等地，遍布南赡部洲的一切地方，都遍布着纯洁的事业。此外，事业之主要在于全知持律者所认定的精要教法，从十一岁起就出家，树立了能仁大仙的金色幢幡，听闻、思考、禅修，讲说、辩论、写作，讲修事业等都未曾超越，乃是菩萨的行为。
English
The stream of thought of the wise and accomplished predecessors of Tibet was directed into the essential secret unity of the three universally valid measures, leading into the depths of the thought of the ocean of sutras and tantras of the Victorious Shakya Simha. In this degenerate age of views, regarding the root of confusion of various wrong conceptions, without fostering contradictory debates, but rather the completely pure biography of the wise, and the demeanor of monks, not merely one of the three vows, but whatever scripture, instruction, or secret instruction that demonstrates the place of learning of Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra vows, one cannot find anything that does not accord with his body, speech, and mind. Therefore, even the unruly beings of the degenerate age have not become a source of wrong views. Like the Muni Bhagavan, at a time when the teachings of the degenerate age are declining, the supreme example of the precious jewel of the self-nature teachings, adorned with the extremely pure three jewels of learning, is the extraordinary demeanor of a monk. The manner of accomplishment is also the ultimate view of the three great ones, thus, self-appearance is mastered, and the appearance of others is subdued. Manifesting the intention of Samantabhadra Dharmakaya, as a symbol of going to the place of accomplishment without dispute, the special signs of liberation arising from the kings of definite secret tantras, showing extraordinary appearances in common perception at the time of showing the final deeds, these are special signs of accomplishment that do not occur to ordinary people. Similarly, if one considers the virtuous activities and the way of increasing the benefit and happiness of the teachings and beings, then this great Bodhisattva lived until the age of seventy-two. In the sacred land and the land of snow, and so on, throughout all of Jambudvipa, his pure activities spread everywhere. Furthermore, the main activity lies in the essential teachings recognized by the all-knowing Vinayadhara, from the age of eleven he renounced and erected the golden banner of the Muni Great Sage, listening, contemplating, meditating, speaking, debating, writing, the activities of teaching and practice, etc., have not been surpassed, and are the actions of a Bodhisattva.
Tibetan
ན་མཐུན་གྱི་མཛད་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདི་ན་སུས་ཀྱང་འགྲན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་བའི་བསྐལ་ངན་གྱི་ཁུགས་སོ་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པས་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསླངས་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་འཇོག་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་བའི་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། ། ལྷག་པར་དུ་མན་ངག་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་གྲུ་ཆར་གྱིས་བརྒྱུད་འཛིན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་གི་ཕྲེང་ཚར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤེལ་ཏེ། ། མཛད་པ་ཐ་མའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་དབེན་ཁྲོད་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲོལ་བའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་སྤྲོ་ཆེར་སྦར་བ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ཁམས་འདིར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞི་ནས་སློང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའོ། ། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ན་སྐྱེས་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་སེམས་དཔའ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཔགས་པ་མུན་གླིང་དཀར་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འཐུད་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ཉེར་འཚོའི་གསོས་སུ་སྨིན་པ། ཁྱད་པར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་སྐྱོང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་གྱིས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྐྲུན་པའི་མཛད་པས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། ཕྱི་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་རོལ་ནང་དབྱིངས་བུམ་སྐུར་བསྡུས་པའི་ཆེ་རྟགས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་སེམས་སོ། ། སྐྱེས་རབས་གསེར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་ཅན། ། ག་བུར་ཟིལ་དཀར་འཛིན་པའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། ། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་བཟང་གིས། ། རྒུད་མུན་སེལ་ཞིང་བསྟན་སྲོག་རྒྱུན་ཐག་བསྲིངས། ། བཙུན་དང་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་ཡི། ། ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཆབ། ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་འབྲས་ལྡན་སྙེ་མ་ལས། ། བཅུད་བྲལ་རྔམ་ཆེན་ས་རྫི་ཀ་ལ་མིན། ། འདི་ན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་མཚན་འབར་བས། ། སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་འབྱོར་རིང་དུ་
Chinese
以无与伦比的事业，在这末法时代，无人能及，以卓越的事业护持、弘扬、发展了佛教。尤其在释迦牟尼佛的珍贵教法仅存其名的恶劣时期，以愿力和誓愿成熟之时，将教法重新建立起来的伟大事业，这实在是无与伦比的最稀有、最美好的事业。 特别是，宁提甚深密法的教法，在印度和西藏各地，以甚深成熟解脱的甘露雨，使无数具缘者成熟解脱，无偏地传播了传承珍珠白色的蔓藤之链。 最后事业的奇妙显现，从西藏修行圣地之王——钦浦吉祥寂静处，以卓越的解脱果证，使所有众生对佛法和修行者生起不退转的极大信心和欢喜，这被认为是这个时代开启普贤王如来心髓教法的殊胜事业。 如果再次简要地归纳其精华，在珍贵的转世传记中，作为一位超越其他菩萨的化身，转世为门林噶波，延续了衰败佛教的命脉。贤善的学者、持戒者和成就者的事业，成熟为仅仅滋养佛教和众生的养分。特别是，以教理和证悟的教法，以及护持教法、广闻博学的持戒者，使之遍布广阔的领域，以这样的事业圆满了整个一生。最终，将外在显现的色身仪轨融入内在法界宝瓶身，以其奇妙的伟大象征，遍布整个大地，我认为这完全包含了这一点。 转世传记如金色的太阳，光芒万丈。 如持有樟脑般洁白甘露的满月。 如充满甘露精华的妙瓶。 消除衰败的黑暗，延续教法的命脉。 持戒、博学、成就贤善的事业。 奇妙显现的圆满甘露之雨。 从具有教理和证悟果实的稻穗中。 不是无有精华的可怕土地神。 于此，以成就一切义利之名称的光芒。 愿色迦国王的统治长久。
English
Through unparalleled activities, in this degenerate age, unmatched by anyone, he remarkably upheld, propagated, and developed the Buddha's teachings. Especially in the evil times when the precious teachings of Buddha Shakyamuni were reduced to mere names, with the maturation of his aspirations and vows, he re-established the teachings, a great undertaking that is truly an unparalleled and most wonderful activity. In particular, the teachings of the Nyingtik Secret Essence were spread throughout India and Tibet, with countless fortunate individuals ripened and liberated by the profound rain of maturation and liberation, spreading the chain of the white pearl vine of transmission without bias. The wondrous display of his final activities, from Chimpu (མཆིམས་ཕུ་), the king of practice mountains in Tibet, with the extraordinary signs of liberation, greatly ignited unwavering faith and joy in all beings towards the Dharma and individuals, which is considered a special characteristic of the activity of initiating the teachings of Kuntuzangpo's (ཀུན་བཟང་) mind in this age. If we summarize its essence again, in the precious garland of rebirth stories, as an emanation surpassing other bodhisattvas, he incarnated as Munling Karpo, continuing the lifeline of the declining Buddhist teachings. The activities of virtuous scholars, disciplined practitioners, and accomplished masters matured into nourishment solely for the benefit of the teachings and beings. In particular, with the teachings of scripture and realization, and the upholders of the teachings, the learned and disciplined, he created a vast expanse that spread everywhere, completing his entire life with such activities. Finally, the great sign of dissolving the outer manifest form into the inner space of the vase body is a wondrous event that spread throughout the great earth, and I believe it encompasses all of this. The rebirth story is like the golden sun, with a million rays of light. Like the full moon holding camphor-white nectar. Like a wonderful vase filled with the essence of nectar. Dispelling the darkness of decline and extending the lifeline of the teachings. The activities of the virtuous, learned, and accomplished. The abundant nectar rain of wondrous displays. From the ears of grain bearing the fruits of scripture and realization. Not a terrifying earth deity devoid of essence. Here, with the blazing name of accomplishing all purposes. May the reign and prosperity of the King of Serkya (སེར་སྐྱ་) be long lasting.
Tibetan
དོར། ། རྩོད་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཉིད། ། དུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསླངས་འདི་སུ་ཡིས་འགྲན། ། ༈ ད་ནི་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལྟ་བུ་ལས་རང་བློར་འཚམས་པའི་ཕྱིའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་འདི་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་མོས་གུས་དད་པའི་གསོས་སུ་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་གུས་སློབ་དག་གིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་བྱས་ཤིང་དྲིན་བཟོ། རང་བཞིན་བསོད་ནམས་དང་། དད་པའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་ཐར་། རྗེས་དྲན། བསྟོད་ཚིག་ལ་སོགས་ཅི་དང་ཅི་བརྩམ་པར་འདོད་པ་དག་ལ་རང་གི་བསམ་འཆར་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་མཁན་ཆེན་བླ་མའི་ནང་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བ་ནི་རྗེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཁོང་དང་ལྟ་དགོངས་མཉམ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཞིག་ན། ཐུན་མིན་ནང་གསང་གི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ཞིག་ནི་མེད་དེ། ། རྒྱུན་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ་རེ་ན་བ་སོགས་གལ་འགག་གི་དུས་སུ་ཕྱག་མོ་རེ་གཟིགས་པ་ན་ཡང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པའི་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་ཡིག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། པྱག་ཕྲེང་རེ་བཅད་དེ་རྟགས་བབ་ཀྱི་ཐད་དེ་གའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་བ་ལས། ཁ་གསལ་གྱི་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་མཛད་མི་དར་ན། ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་མི་གསུང་ཞིང་མི་སྟོན་པ་ཀུན་གྱི་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་ཡང་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་འོང་སུ་མི་ཆེ་ཞེས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་རྗེ་འདི་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བརྗོད་རྒྱུ་མ་ལོན་པས་ཕོངས་སེམས་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་གཞན་གྱིས་བཤད་གླེང་ཡོད་ཀྱང་དེ་རིགས་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞིང་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་བདེན་ངག་གཙང་མ་འཚོལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ནི། བདག་ཀྱང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་ཡང་ཅི་ནས་འབད་པར་མཛད་རོགས་ཞུ་ཞེས་སྙིང་ཁོང་གི་རེ་བ་ལགས། དེས་ན་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ངག་སྒྲོས་རང་གི་མཐོང་ཐོས་གང་ལ་ཡང་བཀྱགས་ཕབ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་ལ་ལྷུར་ལེན་ཁུལ་བགྱིས་སོ། ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་འོས་མ་བརྗོད་པ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ཚང་བ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབུར་དུ་མ་ཐོན་པ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྨོས་མ་དགོས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པའི་དམ་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཡོངས་དང་། མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཐོལ་བཤགས་བགྱིད་པ་ལགས་ན་དག་ཚངས་མཆོགས་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། ། ཤ་དང་རུས་པའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་ཤིང་རྣག་ཁྲག་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས། ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཁུར་གྱིས་དུད་བཞིན་གནས་རིས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། ། བགྲང་ཡས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་ཐག་རིང་མོའི་ད་རེས་སྐྱེ་ལུས་ཕྲ་མོ་འདིར། ། འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་ཞལ་རས་མཇལ་འདི་ཨེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་། ། འོན་ཀྱང་གོམས་པའི་ལས་ཉོན་ཆུ་བོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཞུར་བའི་རྦ་ཀློང་ཆེ། ། ཉམ་ཆུང་གཉེན་པོའི་དྲན་ཤེས་རྒྱུན་འདིས་གཅོད་པར་མ་ནུས་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར། ། མཐའ་མེད་གཏིང་རིང་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བའི་བདག་དང་བདག་འདྲའི་དམན་པའི་འགྲོ། བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དེད་དཔོན་མཆོག་གིས་མཛད་ཕྲིན་གཟིངས་ཀྱིས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ། ། ངན་རྟོག་སྙིགས་མའི་རྡུལ་ཕུང་ཁྲོད་ནས་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ། ། མ་བཅོས་དྲང་པོའི་གཏམ་བཟང་ནོར་བུ་བློ་དམན་དམུས་ལོང་བདག་གིས་རྙེད། ། ཟང་ཟིང་བློ་ཡི་མི་གཙང་དྲི་མ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མའི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས། ། ལྷག་བསམ་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་བྱས། ། ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རྫོགས་ལྡན་ཆར་སྤྲིན་ཡོངས་བསྔོ་ལྷོ་ཀླུང་དལ་བས་ཕུལ། ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་མྱུ་གུའི་ཚལ། ། མི་ཤིག་རྒུད་པའི་སད་སེར་ལས་རྒྱལ་དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་མངོན་འཚོ་བར། ། གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བདེན་གསུང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཁྲོལ། ། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་རྟེན་འབྱུང་ལྟ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། ། འཚེ་མེད་སྤྱོད་པའི་ག་བུར་ཐིགས་ཕྲེང་འགྲོ་བསོད་ཀུན་དའི་ཚལ་སྐྱོང་བ། ། རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་འོད་སྣང་དཔལ་འཆང་ཐུབ་བསྟན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཔྱིད། ། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡར་ཚེས་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆ་ཤས་གང་བར་སྨོན། ། ཁྱད་པར་ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཐར་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཆེ། ། མཛད་ཕྲིན་གཟི་ཡི