Tibetan
ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ༔ རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ༔ བཀའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བའོ༔ གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་ནི༔ བཀའ་དང་བཀའ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ཡང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུས༔ ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དང༔ དེའི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི༔ འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་བརྟན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི༔ གསེར་དམིགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དགོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ བློན་པོ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དུས་འཛོམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ༔ སྙིང་ཏིག་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ༔ རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱེད་པའོ༔ འདི་ལ་གང་ཟག་བློ་ཅིག་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ གཅིག་ཆར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་དང༔ རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་སྒྲ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བསྟན་པ་དང༔ མཚན་དོན་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༔ བརྡའ་འགྱུར་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་མྱོང་དུ་འཆར་བར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་སྒྲ་འགྱུར་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ སྒྲའི་ངོ་བོ་དང༔ ངེས་ཚིག་དང༔ དབྱེ་བ་གསུམ་མོ༔ ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ ངེས་ཚིག་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་ལ༔ དབྱེ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་དང༔ བརྗོད་པའི་སྒྲའོ༔ གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྩ་གནས་ན་གནས་པ་དང ༔ ཆོས་ཉིད་དོ༔ རང་བཞིན་རྩ་ན་གནས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པས༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ལ༔ ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པས་བརྗོད་བྱའི་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་གནས་པས་འགྱུས་ལ་འགྱུས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་ནི་འགྱུ་བ་སྟོང་དག༔ བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གནས་དག་གོ༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ འབྱུང་རྟགས་མཚོན་པའི་སྒྲ་དང༔ ཚིག་གི་བདག་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ༔ འབྱུང་རྟགས་མཚོན་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ༔ འཇུག་པ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ལ་རྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་དང༔ ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་གཉིས་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་ལ༔ ཤེས་པས་རྟོགས་པའོ༔ ཚིག་གི་བདག་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ སྒྲའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ལ༔ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གཏན་ལ་འབེབས་ལ༔ གཞན་སེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་བེམ་རིག་གི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་ལ༔ ཕན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་དང་ཤེས་པའི་བཙལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ནི་སྒྲ་དོན་གནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡི་གེའི་འགྱུར་བྱེད་བཤད་པའོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་གནས་པ་གཞི་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སྭཱ་ཞེས་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཚུལ་ལ་སྣང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པས་ན༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་པས་ན་པའོ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱིས་བརྟགས་པས་ན་དའོ༔ དེ་ལས་རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་འདྲེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟགས་པས་འཆར་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བར་བྱེད་པས་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ༔ གཞི་ལས་མ་གཡོས་པས་མའོ༔ གཞི་དེ་ཡང་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཏཱ་ཞེས་བྱའོ༔ འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རང་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས་ནའོ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་འོད་ཡོད་པས་རི༔ དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་འཆར་བྱེད་ལུས་ལ་འཆར་བས་ན་ཏན་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ལ༔ ལུས་དེ་ཡང་ཟག་པ་རང་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱའོ༔ ལུས་ཡིན་ཀྱང་གཞིར་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་མཱ་ཞེས་བྱའོ༔ མཚན་དོན་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ མཚོན་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྡེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐལ་པ་ཅན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་མ
Chinese
心中思量后所说。于证悟自性的法中，有将佛语立为自宗，以及将宗派立为臆断两种说法。宗派立为臆断，即是佛语以及依于佛语的法。并且，一切法都可归纳为佛语和论典两种。善说以及其释义，以此之力，此释迦教法，能在世间长久住留。如是说故，佛语和论典的关系，犹如黄金饰品上用各种珍宝装饰。必要性如国王具福德，大臣具智慧，时机成熟。其中，特别的是，法如黄金之心，太阳照耀，心髓秘密无上，自之觉性显现。更甚者，名为能示现各种的声尘转变续，以六品开示，能使轮回涅槃一切法皆能现前定断。于此，凡有生起些许想法之人，为令其能一时顿悟，故开示续之名相；为令渐悟之人能次第渐悟，故开示续之正文。其中，续之名相有三：名相声变大之口诀要点，依靠此，能使一切显现声响之法，显现为法性之自声；名相义变法性现前之口诀，依靠此，能使自明现前；表诠变仅依靠词句，能使一切显现分别成为经验。其中，依靠声变要点之口诀，能使一切显现声响之法，显现为法性之自声，即是声音之体性、定义和分类三种。体性即是，以言说能使对所说之义毫不颠倒地理解；定义即是，因与意义相关联，故称为声音；分类则有安住之声和言说之声。安住即是安住于自性根本处，以及法性。安住于自性根本处，即是以光之形象安住，能显示心之体性；以文字之形象安住，能表示所说之基础；以普贤父母之身相之形
English
Having considered in the mind, it was spoken. Within the Dharma of realized self-nature, there are two ways of speaking: establishing the Buddha's words as one's own doctrine, and establishing sectarianism as arbitrary. Sectarianism as arbitrary refers to the Buddha's words and the Dharma based on the Buddha's words. Furthermore, all Dharmas can be summarized into two
Chinese
因此安住，象征三身的象征基础。像这样，三者安住，称为变动，因变动而为空性。法性是变动空性，所说是自性安住清净。所说的声音有两种：显现表征的声音和象征词语自性的声音。显现表征的是：依靠四大种的自声而学习，在安立三身的种子时，依靠进入时期的声音意义，来显示六道各自的业和业的差别。学习这二者就能知晓，知晓就能证悟。象征词语自性的是：确定声音界中的法与法性，以能立确定自己和他人，以他者排除来确定外境物质和觉性，以助缘来修习增进智慧和知识。因此，这里说的是声音意义要点的差别，文字的转变作用。其中，心性安住只是从基础中显现，所以称为“སྭཱ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。任运成就的圆满方式，显现方式没有止息，所以，那本身因无明而为“ན་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。那也是在三时平等性中安住，因自性而观察，所以为“ད(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。从中，能力和功德无碍显现，所以称为“འདྲེ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。那也是因自性而观察，显现能显现的各种各样，所以称为“ཏྲ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。从基础中未动摇，所以为“མ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。那个基础也是本来空性，无法确定，所以称为“ཏཱ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。虽然显现方式显现各种各样，但显现而无自性，所以称为“རང་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。那也是安住在三身的坛城中，所以为“ན(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。三身在自身圆满，所以为“ཀ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。三身自身具有能显现的光芒，所以为“རི(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。那也是在一切时中，四灯的体性显现，能显现的身体上显现，所以称为“ཏན་ཏྲ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”，那个身体也是因为漏自灭，所以称为“ན(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。虽然是身体，但具有在基础中解脱的要点，所以称为“མཱ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。依靠名称意义转变的法性显现，在各自的显现中显示，是依靠名称的安住方式，确定法性本性的存在方式，依靠象征的续部意义组合，向有缘者显示法性显现的道之顺缘圆满。对此，
English
Therefore, it abides, symbolizing the symbolic basis of the three bodies. Thus, the three abide, and are called change, and because of change, emptiness. The nature of reality is changing emptiness, what is said is that self-nature abides purely. There are two kinds of sounds that are spoken: the sound that represents the emerging signs, and the sound that symbolizes the self-nature of words. What represents the emerging signs is: by relying on the self-sound of the four great elements, when learning, when establishing the seeds of the three bodies, by relying on the meaning of the sound of the entering time, to show the karma of each of the six realms and the differences of karma. By learning these two, one can know, and by knowing, one can realize. What symbolizes the self-nature of words is: to determine the dharma and the nature of reality in the realm of sound, to determine oneself and others by the proof, to determine the external material and awareness by the exclusion of others, and to cultivate and improve wisdom and knowledge by the beneficial conditions. Therefore, here, what is said is the difference of the key points of sound meaning, the transforming function of letters. Among them, the abiding of the nature of mind is only emerging from the basis, so it is called "SWA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". The way of spontaneous accomplishment is complete, and there is no cessation of appearance, so, that itself is called "NA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" because of ignorance. That is also abiding in the equality of the three times, and because of examining by self-nature, so it is "DA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". From that, abilities and qualities emerge without obstruction, so it is called "DRE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". That is also because of examining by self-nature, the manifesting phenomena appear in various ways, so it is called "TRA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Because it does not move from the basis, it is "MA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". That basis is also originally empty, and cannot be determined, so it is called "TA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Although the ways of manifestation appear in various ways, but appearing without self-nature, so it is called "RANG (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". That is also abiding in the mandala of the three bodies, so it is "NA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". The three bodies are complete in oneself, so it is "KA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". The three bodies themselves have the light that can manifest, so it is "RI (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". That is also at all times, the nature of the four lamps manifests, and the manifesting body appears, so it is called "TANTRA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and that body is also because the outflows are self-exhausted, so it is called "NA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Although it is a body, it has the key point of liberation in the basis, so it is called "MA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Relying on the manifestation of the nature of reality that transforms the meaning of the name, showing in each of their own manifestations, is relying on the way of abiding of the name, determining the way of being of the nature of reality, and relying on the combination of the meaning of the symbolizing tantra, showing the completion of the favorable conditions for the path of the manifestation of the nature of reality to the fortunate ones. To this,