Tibetan
འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་བསམ་པའི་ཞེ་སྡང་དམར་ལམ་མེ་བ་གཅིག་བྱའོ། །རིག་འཛིན་དམ་ལ་སོགས་ནས་མ་ཐོགས་བདག་གི་ལས་འདི་བསྒྲུབ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་རང་མ་ཉེས་པའི་ཡུས་གསོལ་བ་སྟེ། རང་མ་ཉེས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཏེ་དྲག་པོར་བྱས་ལ་མགོན་པོ་ལ་ཡུས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཾཥྚོད་སོགས་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིང་ག་བསྐྱེད། དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་རང་ཅི་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔོན་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མགོ་ལྷོ་ནུབ་སོགས། སྔར་རྩིས་རྣམས་སུ་ཤི་ལྡགས་བརྒྱངས་འདྲ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པའི་ལུགས་ཁུག་སླ་བའི་མན་ངག་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ནི། ཁོ་རང་གི་ཆུང་མའམ། དེ་མེད་ན་ཁོ་རང་དགའ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆགས་པ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གཅིག་འཕྲོས་ནས་ཁོ་རང་སྙིང་གར་ཕོག་པས། འདོད་ཆགས་རྒྱས་ནས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕོ་ཡིན་ན་མོ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ། མ་ལས་མ་མོ་སོགས་ཡ་དུ་ཧཱུྃ་ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དང་། ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཕྱོགས་ཅུའི་མགོན་པོ། དྲེགས་པ་དོན་གཉིས། དྲེགས་པ་རྐྱ་གསུམ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལས་མ་མོ་ནག་མོ་གོ་ཟུ་ནག་པོ་དང་། རེ་ལྡེ་གྱོན་པ་དྲེའུ་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་འཕར་སྤྱང་སོགས་ཞོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྤྱང་ཞོན་མ་བདུན། ཕུར་བུ་མ་བདུན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས། དྲིལ་སྒྲས་མྱོས། རླུང་ནག་གིས་རྒྱབ་ནས་དེད། ཐོ་བ་དང་བེ་ཅོན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུང་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འགུག་གཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གསུམ་བདུན་སོགས་བྱས་ཏེ། འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དོན་ཚན་བདུན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ། བླ་འགུགས་ཀྱི་བསྔགས། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཎི་སོགས་ནས། ལ་ར་ཛ་ཛཿཞེས་པ་དང་། དགྲ་བོའི་རླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་སོགས། སྤྱི་དྲིལ་དུམ་དུམ་རཀྵ་ཉིད་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་ དབྱེ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་སོགས་ནས་ཟ་བཞིན་པར་གྱུར་དང་། ཧཱུྃ་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་སོགས་བརྗོད། དགྲ་བོ་དེ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་ནས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས། དེ་ཕྱིན་དམོད་བཅོལ་དང་ཕུར་གདབ་སོགས་མགྱོགས་ཙམ་ཟན་ལིང་ལ་བྱས་ནས་ཞལ་བསྟབ་དང་། གསོན་གཅིག་མ་དང་། འདས་བྱོན་མ་སོགས་བསྐུལ་གོང་འོས་ཀྱི་ཐུན་གཏོར་སྒོར་ཕུལ་ལོ། །ཐལ་རྡེབ་སོགས་བྱའོ། །ཡང་བཟློག་ཏྲིཀ་ཁྲོཾ་ཅན་འདི་ཚེ་བདག །རད་གླིང་། འཇའ་ཚོན། བདེ་གླིང་སྟེ་གཏེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཏེར་ཆོས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཐུན་ཚར་རོ། །དམིགས་པ་གསལ་ན་གསོལ་ཀས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་པས། གསོལ་ཀ་དང་བསྐང་བ་རྒྱས་པས་ལས་བྱང་གི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ཅིང་། བདག་བསྒྲུབ་མ་དང་བསྙེན་པ་སོགས་སྔ་ཐུན་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་དཔལ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་བསྟབ་རྣམས་བཤད་ མ་ཐག་པའི་སྔ་ཐུན་བཞིན་བྱའོ། །གསོན་ཅིག་མ་སོགས་བསྐུལ་གང་རུང་དང་། ཧཱུྃ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་མ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དྲེགས་པ་རྐྱ་གསུམ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བཀུགས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག་པར་བསམས། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་གི་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱང་ཞོན་མ་བདུན་དང་། ཕུར་བུ་མ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུགས་པ་དང་། དཀར་མོ་རྐུན་མོ་སོགས་སྲིང་མོ་བཞི་སྟེ། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧཱ། བེ་ཏའི་རྣམས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་དབུགས་ལེན་སོགས་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྩ་བཞི་དྲོད་སོགས་ནི་འབར་མ་དགུ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཡང་དུས་བཞི་ལྷ་མོའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྤྲུལ་པ་བཞི་ནི་དྲག་པོའི་སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་མ་ལས་ཁྲོ་ཉམས་ཆེ་བ། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག །འགུགས་པའི་སྐབས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། བསད་པའི་སྐབས་བྷནྡྷ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་ནས་རང་རང་གི་ ཞོན་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྤྲོས་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཡིན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཁྱོ་ཕོ་ཚངས་པ། དབང་པོ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲགས་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །དམག་རྒྱལ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ལྗང་སྔོན་སོགས་དྲེགས་པ་དོན་གཉིས་ཏེ། བཀུགས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ་མོ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དྲག་པོའི་སྐབས་སྲིན་མོའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐལ་རྡེབ་སོགས་བྱ། ཐུན་གཅིག་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་མཚལ་མ་བསྡུས་པའི་བསྟོད་པ་ཡན་དང་། བདག་བསྒྲུབ་མ་བསྡུས་པ་བསྙེན་པ་སོགས་སྔ་ཐུན་ལྟར་ལས། བསྒྲལ་ལས་བསྡུས་པ་སྔ་མ་ལྟར་བླ་འགུགས་སྔགས་གང་མང་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞག་པོ་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་བསྟུན། ཐོར་ཐུན་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དགུག་གཞུག་སྐབས། རང་འདྲ་བའི་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོོས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། རྩིབས་ཀྱི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས་དམར་ཉལ་ཉལ་དུ་གཏུབས་པ་རྣམས་བྱང་ཤར་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སོགས་པ་དང། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་འགའ་ཞིག་ཟོས། འགའ་ཞིག་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པ་སོགས་ཀྱང་བསམ། དགུག་གཞུག་གི་སྐབས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཞབས་མའི་མར་སྣེས་བྱད་མའི་ལྕེས་བྲང་ཁེབ་པ་ལ་ཕུག་ནས། ཙིཏྟ་ཡང་འཛེར་བའི་ལྕེ་སྙིང་གཉིས་ཆར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་འཁོར་བས་ཡིད་དང་ངག་གི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་བཞིན་དུ། དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་བྱའོ། །རྒྱས་པར་རཀྴ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་བསད་པ་ཛཿརྡུང་དུ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་ནི། སྔ་ཐུན་མཚལ་མའི་བསྙེན་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་ཉུང་དུ་གཏོང་ལྷ་དབྱེའི་རྗེས་དོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སོགས་ཕུར་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕུར་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཕུར་པའི་སྐུ་ལས་ ཕུར་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོོས་ནས་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་བཏབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཕུར་པ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་གར་བཏབ། རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་འདི་ཕུར་གདབ་ཀྱི་གོང་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། ཁུག་རྟགས་གཞིར་བཞག་སོད་རྟགས་སྔ་མ་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྟགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞི་སྤར་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་རྣམ་ཤེས་དངས་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཨཱཿདཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པ་ཡིན་ལ། དྲག་སྤར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་ཅན་གཅིག་འཕྲོས། དགྲ་བོའི་རྩིབས་ལོག་གཡས་པ་གྲི་གུག་གིས་གཤགས་ནས་ཁོག་པར་ཞུགས། གཡས་གྲི་གུག་གིས་སྙིང་ཚལ་པར་བཀས་ཏེ། ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་པོ་དེ་ཐོད་པར་བཅུག །གྲི་གུག་གིས་ཁ་བཀབ་སྟེ། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་ཐོན་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་དང་། རྣམ་ ཤེས་གཉིས་ཀ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་
Chinese
要生起一种强烈的愤怒，想着“他这样对我”。从迎请持明誓言等开始，毫不拖延地完成我的事业。这是为了申诉自己无罪，以悲伤的声音强烈地向护法申诉自己的想法。然后，创造丹督等诛法孔和林伽。也要按照特殊情况创造。因为这是以前降伏扎的时候的缘起，所以头朝向西南等。以前的算法中说的是“像死尸一样伸展”。觉滚仁波切的容易携带的口诀，男女交合的口诀是：和自己的妻子，或者没有的话，和自己喜欢的一个女人交合，观想护法的心间放射出红黑色的光芒，击中自己的心间。欲望增长，从交合处放射出红色的光芒，如果是男的就贪恋女的，如果是女的就贪恋男的，真实显现并融入林伽。然后，在自己面前的护法心间，从雅（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）中生出阎魔，从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出护法，从玛（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）中生出母神等，按照雅、度、吽三字的口诀，以及十六尊黑色的父母本尊，十方护法，傲慢者顿尼，傲慢者嘉松等，化现出无数与自己相似的化身。从女神心间的玛（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）中生出黑色的母神郭祖那波，穿着瑞迪，骑着骡子、马、驴、跳跃的狼等无数的眷属。七位骑狼的母神，七位橛母用铁钩抓住心脏，用绳索捆绑脖子，用铁链束缚，用铃声麻醉，黑风从背后吹赶，用锤子和棍棒从头顶击打，观想融入诛法孔的林伽中，进行勾招、安住、增益、摄收等三七之数。也要做勾招的七个要点，以及迎请魂魄的赞颂文。从“嘎拉茹巴尼”等，到“拉惹匝匝”为止，以及敌人的血肉瑞玛迪等，总共念诵三百遍“总摄、粉碎、吽、吽、raksa”。然后是神灵的 分离：从空性中，从阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出颅器等，观想正在吞食。念诵“吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），多么不干净”等。救护那个敌人。
English
One should generate a strong anger, thinking, "He did this to me." Starting from invoking the oath of the Vidyadharas, accomplish my work without delay. This is to plead one's innocence, and to strongly express one's thoughts of complaint to the protector with a sorrowful voice. Then, create the Danda etc., the assassination hole and the lingam. Also, create according to the specific circumstances. Because this is the auspicious connection from the time of subduing Tram, the head faces southwest, etc. The previous calculations say it is "like stretching out a corpse." The easily portable instruction of Drogon Rechen, the instruction of male and female union, is: with one's own wife, or if not, with a woman one likes, while engaging in union, visualize a red-black ray of light radiating from the heart of the protector, striking one's own heart. Desire increases, and a red ray of light radiates from the point of union, so that if one is male, one desires the female, and if one is female, one desires the male, and it actually appears and dissolves into the lingam. Then, in front of oneself, in the heart of the protector, from Ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya) arises Yama, from Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) arises the protector, from Ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) arises the mother goddess, etc., according to the instruction of the three syllables Ya, Du, Hum, as well as the sixteen black father-mother deities, the protectors of the ten directions, the Arrogant Donyi, the Arrogant Gyasum, etc., emanate countless emanations similar to oneself. From the Ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) in the heart of the goddess arises the black mother goddess Gozu Nagpo, wearing Re-de, riding countless retinues such as mules, horses, donkeys, and jumping wolves. The seven wolf-riding mothers, the seven Phurba mothers seize the heart with iron hooks, bind the neck with ropes, bind with iron chains, intoxicate with the sound of bells, a black wind drives from behind, and strike the head with hammers and clubs, visualizing them dissolving into the lingam of the assassination hole, and perform the summoning, abiding, increasing, and gathering in numbers of three and seven, etc. Also perform the seven key points of summoning, as well as the praise of summoning the life force. From "Kala Rupani" etc., to "La Ra Dza Dza," as well as the enemy's flesh and blood Remati etc., recite a total of three hundred times "Total, Crush, Hum, Hum, Raksha." Then is the deities' separation: From emptiness, from A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) arises the skull cup etc., visualize that they are being eaten. Recite "Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), how impure" etc. Protect that enemy.
Chinese
思维所有护法神都舍弃，所有护法神都观想在前方生起并融入。此后，将诅咒和橛钉等迅速地在食子灵上进行，并进行面示，以及将活着的独母和已逝的等，供养适合的食子朵玛。拍手等。此外，这个具有忿怒事业的，是寿命自在，热林，虹彩，德林，即三大伏藏师的伏藏法总集。前行结束。如果观想清晰，那么祈请文中具备迎请、供养、赞颂等所有内容。因此，祈请文和圆满的供养能起到完整仪轨的作用。自生本尊和念诵等如前行一样。从“吽 具德善逝”等开始，到勾招、安住、分神、诛杀、面示等，都如刚才所说的前行一样进行。无论是祈请活着的独母等，还是在“吽 海洋洲”等的时候，从傲慢三界中幻化出无数化身，将所要对治的目标显现出来，观想将其放入火坑中。同样，在血之女等的时候，由七个骑着狼的母，和七个橛母等勾招所要对治的目标。以及白女盗贼等四个姐妹，即高丽，卓丽，扎摩哈，贝达等。东方呼吸等是十六黑父黑母，四脉热等是九烧母，你的头发也是四时天女。东方守护主等是十方守护主，根本化身四位，在此猛厉之时，比通常的现观更具忿怒相。化身们是红色和黑色的忿怒尊。勾招的时候手持铁钩，诛杀的时候手持颅器和橛，各自幻化成具有坐骑的形象。金刚自在等是二十八自在母，各自的丈夫梵天，帝释天，罗刹等也都要宣说，并观想进行猛厉的事业。四战胜母，自在绿蓝等是二七傲慢尊，勾招完毕后，将其安放在八辐轮的轮辐上，观想使其无法逃脱。十二丹玛在猛厉的时候，也要转变成罗刹女的形象。之后拍手等。一次法会和傍晚法会时，不包括朱砂的。
English
Think that all the Dharma protectors have abandoned, and all the Dharma protectors are visualized to arise in front and dissolve. After that, quickly perform the cursing and pegging on the ransom, and show the face, and offer the appropriate Torma to the living single mother and the deceased. Clap your hands, etc. In addition, this wrathful activity is the life master, Radling, Rainbow, Deling, which is a collection of the treasures of the three great treasure masters. The preliminary session is over. If the visualization is clear, then the prayer text contains all the welcoming, offering, and praise. Therefore, the prayer text and the complete offering can serve as a complete ritual. Self-generated deity and recitation, etc. are the same as the preliminary session. Starting from "Hum Glorious Blissful Gone," etc., to summoning, abiding, separating deities, killing, and showing the face, perform them as in the preliminary session just mentioned. Whether it is praying to the living single mother, etc., or at the time of "Hum Ocean Continent," etc., emanate countless incarnations from the arrogant three realms, manifest the target to be subdued, and visualize putting it into the fire pit. Similarly, at the time of the blood woman, etc., the seven wolf-riding mothers and the seven peg mothers, etc. summon the target to be subdued. And the four sisters such as the white female thief, namely Gauri, Chauri, Pramoha, and Betai. The eastern breath, etc. are the sixteen black fathers and black mothers, the four veins of heat, etc. are the nine burning mothers, and your hair is also the four-time goddesses. The eastern guardian, etc. are the guardians of the ten directions, and the four root incarnations are more wrathful than the usual manifestation at this fierce time. The incarnations are red and black wrathful deities. When summoning, hold an iron hook, and when killing, hold a skull cup and a peg, and each should be visualized as having a mount. Vajra Power, etc. are the twenty-eight powerful mothers, and their respective husbands, Brahma, Indra, Rakshasa, etc. should also be proclaimed, and visualize performing fierce activities. The four victorious mothers, the green and blue power, etc. are the twenty-seven arrogant deities. After summoning, place them on the spokes of the eight-spoked wheel, and visualize that they cannot escape. The twelve Tenma also need to be transformed into the form of Rakshasa women during the fierce time. After that, clap your hands, etc. At one Dharma assembly and evening Dharma assembly, it does not include cinnabar.