Tibetan
གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། རླུང་གཡབ་བྱ་རོག་གི་གཤོག་པའམ་རས་ནག་ལ་རཾ་ཡིག་བྲིས་པ། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་། བསང་གཏོར། དུག་ཆུའི་ཞལ་བསིལ་བཅས་བཤམས་དང་། སོ་རྩི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་གྲི་གུག་མེ་ཏོག་གམ་འབུན་པ། །གཞན་ཡང་མེ་རུའམ། ཏིང་ལོ་གདོལ་བཤན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ། མེ་གཞི་ལ་བྱེད་ཁྲག་ཆུ་ཕོན་ཆེ་བ། གདབ་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་དཀྲིས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དྲག་གཏུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས། ཞྭ་བེར་ནག་པོ་དང་། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གྱོན་ལ། གདོང་ལ་རོ་སོལ་ལམ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ནས། བམ་ཆེན་ནམ་ཞིང་གི་པགས་པ་དངོས་སམ་དེར་དམིགས་པའི་གདན་ལ། གདོང་མེ་དཀྱིལ་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པས། རྐང་པ་གཡོན་པུས་བསླང་གི་གཡས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་པའི་མཐིལ་མནན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །རོ་ཡི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མིག་གིས་ཟུར་གསུམ་མི་བཟད་པ། །བྱས་ནས་སོས་ནི་སོ་འཆའ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ལྷའི་ཆོ་ག་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་ལྔ། སྔོན་དུ་བྱ་བ། མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པ་མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཞིར་བཤད་པའི་ཐོག་མ་ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ཅིང་། དེ་དག་དང་མི་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མགོན་པོ་མཚལ་གསེར་གྱི་གཞུང་གང་མོས་སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ས་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ནས་འབྱུང་བའི་བདག་བསྒོམ་བཟླས་པ་བསྡུ་སྡང་གི་བར་བགྱིས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཤིང་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོག་ཞིང་། མཐར་སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་མ་གྲོལ་བར། ལུས་ལྷ། ངག་སྨྲ་བཅད། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྫས་བརླབས་པ་ནི། །མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། དཾཥྚོད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དབུགས་དྲོད་མདངས་བཅས། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་སྐོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྟའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་སྦྱར་བའི། རཀྟ། ཙིཏྟ། བ་སུ་ཏ། མཉྩ་མེ་ཙི། གོ་རོ་ཙ་ན་ཨ་མྲི་ཏ། སུ་ར་ཏ། བ་ལིངྟ། ཀི་ནི་རི་ཏིའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་སྦར་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། རིགས་ངན་བཤན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྦྱིན་སྲེག་མེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་བཞིན་གོང་གི་མེས་ཏིང་ལོའམ་དཔལ་འབར་སྦར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། དཾཥྚོད་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷོ་ནས་མེ་གཞུག་ལ་སྦར། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཞེས་ཞུན་ཆེན་གྱིས་མེ་གསོ། འདི་ནས་ བཟུང་མ་གྲོལ་བར་མེ་ཐབ་ལ་ལས་རྡོར་དང་། སློབ་དཔོན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་རེག་ཅིང་། མེ་ཚང་དཀྲུགས་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། དེའི་མངོན་རྟོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་སོགས་ནས་རྐང་པ་དྲུག་རྒྱུད་ཚིག་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་བཅས་འགོད་པ་ལ། བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ། གདན་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། རྫས་དབུལ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་མེ་ཐབས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་དཾཥྚོད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི། །དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པ། །ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ། །འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རབ་འཁྲུག་པའི། །ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པད་ཉིར་ཧཱུྃ། །རཾ་ལས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་བགྲངས་ཕྲེང་འཛིན། །མདོག་དམར་སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་པ། །ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ར་སྐྱེས་ལ་གནས་གནས་གསུམ་དུ། །ཡིག་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ལྷོ་ནས། །མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བས་བསྟིམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲངས་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ནས། །རང་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་མཆོད་རྣམས་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱགྣེ་དེ་བ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་གྱུར་པའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ། །བསམ་ནས་ལིངྒ་བསྲེག་རྫས་རྣམས། །ཡན་བདུན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཕུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། །ཐོག་མར་བྱོན་ཟན་ནམ་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། དགང་བླུག་གི་ཁ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་མཉེས་པར་མོས་ལ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་གཡས་པས་དགང་གཟར་གཡོན་པས་བླུག་གཟར་ཐོགས་པ་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱགྣེ་ཡེ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་པས་ཕུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཨཱགྣེ་ཡེ། ཧཱུྃ་མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཅེས་པ་ལན་བདུན་རེ། ཡམ་ཤིང་། ཞུན་ཆེན། ལིང་ཆེན། མཆོད་རྫས། དྲག་རྫས། གསོད་རྫས། སྨྱོས་རྫས་བཅས་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་སུ་མར་ནག་གི་ཁུ་བ་དང་ཞུན་ཆེན་གྱིས་ མེ་གསོ་བའང་བྱའོ། །མཐར། ཧཱུྃ། ཨཱགྣེ་རཱ་ཛ་
Chinese
用绳子捆绑，或者在用风扇扇动的乌鸦翅膀或黑布上写上（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字。在头盖骨等器皿中，摆放血的供品和焚香祭品，以及毒水的洗涤。摆放苏擦。上师的左边，摆放加持过的内供、手鼓、金刚铃、圣子的橛、弯刀、鲜花或嫩芽。此外，还有从火炉或亭洛屠夫手中得到的火。火基是大量的血水。摆放用于息增怀诛事业的器具等一切所需之物。根本科判第七，上师以大慈悲心遍布，具有强烈的愤怒心和凶猛的姿态，戴着黑色帽子和头盖骨或罗刹的念珠，脸上涂抹尸体灰烬或毒血，坐在大块的或田地的皮革，或者观想为皮革的坐垫上，面朝火坛的中央，左腿单膝立起，右腿盘坐，脚心朝下按压的姿势。经续中说：对此，瑜伽士自己，坐在尸体的坐垫上，眼睛做出不悦的三边形，然后露出牙齿。正行本尊仪轨的火供实际上有五部分：前行、供养火神、供养坛城尊众、向火神献酬谢并请其返回。在后续仪轨中，第一部分也分四部分讲解，首先是自入瑜伽。如果是与念诵、修持、供养等相关的，那么之前已经进行过了。如果是与这些无关的单独进行的火供，那么按照随意的贡布彩绘金书，从护轮到赞颂之间的念诵都要完成。如果不能做到那么多，那么以传承祈请文、皈依发心、护轮、甘露加持等作为前行，也可以通过我所著的《地基仪轨金刚鬘》中出现的自生本尊观修、念诵、收摄等来完成。第二，持金刚铃：观想自己的左右手，是标志着日月坛城的（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化而来的，双手变成了金刚的自性，以莲花旋转作为前行，念诵“嗡 玛哈 班匝 吽”，拿起金刚杵并摇动。念诵“嗡 班匝 刚德 阿”，摇动铃铛，最后
English
Bound with ropes, and on the raven's wing or black cloth fanned by the wind, write the syllable (Tibetan: རཾ, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Ram). In vessels such as skulls, arrange offerings of blood and incense, as well as ablutions of poisonous water. Arrange So-tsi. To the left of the master, place blessed inner offerings, a damaru drum, a vajra bell, the noble son's phurba dagger, a curved knife, flowers, or sprouts. Furthermore, fire from a furnace or from the hands of a Tinglo butcher. The fire base is a large amount of blood water. Gather all necessary items such as implements for pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities. Seventh root section: The master himself, pervaded by great compassion, possesses a fierce and wrathful mind. He wears a black hat and a garland of skulls or rakshas. Smear his face with corpse ash or poisonous blood. Sit on a large piece of leather from a field or a seat visualized as leather, facing the center of the fire mandala, with the left leg bent at the knee and the right leg crossed, pressing down on the sole of the foot. As it says in the tantra: "Thereupon, the yogi himself, sitting on a corpse seat, makes an unpleasant triangular shape with his eyes, and then bares his teeth." The actual deity ritual of the fire offering has five parts: preliminaries, offering to the fire god, offering to the mandala deities, offering gratitude to the fire god and requesting him to depart. In the subsequent rituals, the first part is also explained in four parts, the first being self-entry yoga. If it is related to recitation, practice, offerings, etc., then it has already been done before. If it is an independent fire offering that is not related to these, then according to the chosen Gongbu painted gold book, the recitation from the protection wheel to the praise should be completed. If that much is not possible, then with the lineage prayer, refuge and bodhicitta, protection wheel, nectar blessing, etc. as preliminaries, it can also be accomplished by performing the self-generation deity visualization, recitation, and dissolution from the Earth Ritual Vajra Garland written by me. Second, holding the vajra bell: Visualize your own left and right hands, marked with the sun and moon mandalas of (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), completely transformed, the two hands becoming the nature of vajra, with lotus rotation as the preliminary. Recite "Om Maha Vajra Hum", pick up the vajra and shake it. Recite "Om Vajra Ghante Ah", ring the bell, and finally
Chinese
心中怀着誓言，忆念三种誓句，从现在开始直到仪式结束，身体是本尊，语禁语，意守禅定，手不离金刚铃。第三是加持物品：将加持过的甘露洒在供品和焚烧物上。 用དཾཥྚོད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化，用སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净，化为空性。从空性中，从阿字化为颅器，从黑色的吽字中，生出药、朵玛、血、受用、供云，从ནྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཏྲི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，生出敌、魔、血肉骨，蕴、界、处、命、气、暖、光，本体是无漏金刚誓言物，令坛城众欢喜圆满。嗡 班匝 阿甘 阿 吽。同样，从花到乐器，以及玛哈玛色 嗡 阿 吽。同样加上血、菩提心、瓦苏达、曼则美则、牛黄、甘露、苏拉达、巴陵达、吉尼日底的咒语来加持。第四是点燃火：经中说：焚烧之火是从恶劣种姓的屠夫那里产生的。如是，用上面的火点燃灯或吉祥火，用甘露洒之，用དཾཥྚོད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化。嗡 班匝 玛哈 嘎拉 阿木嘎 玛雅 匝瓦拉 然。从火炉的南方点燃火柴，用风扇扇动。吽 吽 吽，用大油点燃火。从现在开始直到仪式结束，除了事业金刚和上师之外，其他人不得触摸火炉，也不得搅动火等。第二是供养火神，关于其现观，出自《大尸林续》，从“在炉中”等开始，到六句偈，将续部的词句与少许关联结合起来安立，分为生起、迎请安住、献座、供养赞颂、献供品五部分。首先，将甘露以逆时针方向洒在火炉上，嗡 用དཾཥྚོད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化，用སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净。诸法皆空性。从吽字中生出，猛烈的火炉是三角形，具有三张口，遍布法界。燃烧的火焰剧烈摇动，在炉中莲花日轮上是吽字，从然字生起火神。一面二臂，双手拿着鲜花和念珠，红色，睁大眼睛，张开嘴巴，
English
Remember the three vows with the embrace in your heart, and from now until the end of the ritual, the body is the deity, speech is silenced, mind is in samadhi, and the hands are inseparable from the vajra and bell. Third, consecrating the substances: Sprinkle the consecrated nectar on the offerings and burnt substances. Purify with དཾཥྚོད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), purify with སྭ་བྷཱ་ཝས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), transform into emptiness. From emptiness, from A transforms into a skull cup, from the black Hum syllable, arise medicine, torma, rakta, enjoyments, offering clouds, from ནྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and ཏྲི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), arise enemies, obstacles, flesh, blood, bones, aggregates, elements, sources, life, breath, warmth, radiance, the essence is the undefiled vajra samaya substance, may the mandala beings be delighted and fulfilled. Om Vajra Argham Ah Hum. Similarly, from Pushpe to Shabda, and Maha Mamsa Om Ah Hum. Similarly, consecrate with the mantras of Rakta, Citta, Vasuta, Manzamezi, Gorozana Amrita, Surata, Balingta, and Kiniriti. Fourth, kindling the fire: As it is said in the tantra: The fire of the burnt offering is said to arise from the butcher of evil lineage. Thus, light the lamp or auspicious fire with the above fire, sprinkle with nectar, purify with དཾཥྚོད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Om Vajra Maha Kala Amuka Maya Jwala Ram. Light the kindling from the south of the hearth, fan with a bellows. Hum Hum Hum, Hum Hum Hum, Hum, nourish the fire with great oil. From now until the end of the ritual, no one other than the activity vajra and the master should touch the hearth, nor should the fire be stirred, etc. Second, offering to the fire god, regarding its visualization, from the Great Cemetery Tantra, starting from "in the hearth" etc., to the six verses, establish the words of the tantra with a slight connection, divided into five parts: generation, invitation and absorption, offering a seat, offering praise, and offering substances. First, sprinkle nectar counterclockwise on the hearth, Om purify with དཾཥྚོད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), purify with སྭ་བྷཱ་ཝས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). All dharmas are emptiness. From the syllable Hum arises, the fierce hearth is triangular, possessing three mouths, pervading the dharmadhatu. The blazing flames shake violently, in the hearth on a lotus sun disc is the Hum syllable, from the syllable Ram arises the fire god. One face and two arms, the two hands holding flowers and a rosary, red in color, eyes wide open, mouth open,