Chinese
如果无明止息，能取和所取二者皆空。如《法界赞》中所说：若见四无我之义，有生之种子亦将断灭。
English
If ignorance ceases, both the apprehended and the apprehender are empty. As it is said in the 'In Praise of Dharmadhatu': 'If the meaning of the four selflessnesses is seen, the seed of existence will be cut off.'
Tibetan
བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དགོས་ཆེད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་གི་ཚིག་མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ན༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐེག་པ་ཤར༔ ཞེས་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྒྱུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྒོམ་པ་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྡིང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་པ། ཧའི་སྒྲ་ལས་ཧ་སྒྲ་ཧ་ཀ་ནི་བཟུང་བ། ཧ་སྒྲ་ཧ་ ཙ་ནི་འཛིན་པ། ཞབས་ཀྱུའི་ཨུ་ལ་ཤའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཤཱུནྱ་ཏ་ཏེ་སྟོང་པ། ཀླང་སྐོར་མ་ནི་མ་ནོ་ཏ་ཞེས་པ་ཡིད། དེ་ལྟར་ན་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅེས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲོས་བཅས་སྒོ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་དེ་ཉིད་གདན་ཐབས་མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཁྱེར་ར་བ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་སྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་། གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་ཟུར་གཅིག་རྒྱབ་དུ་བསྟན་པའི་མདུན་ལོག་ན་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་ བར་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་བཻཌཱུཪྱ་མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་རྡལ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་ཁ་སྦུབ། དམར་པོ་གན་རྐྱལ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བསྒོམ་པས་རུང་ལ། ཡང་ན་གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཉམས་རལ་པ་དམར་སེར་གཡས་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟག་ཤམས་ཅན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་བ། གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དམར་མོ་ཆགས་ཉམས་ཅན་གཡས་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཟིག་ཤམས་ཅན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོས་པ་རྩམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཚུར་འ
Chinese
是为了成为生起所依之天等之因。必要是：为了成为生起坛城天众之因。经文的词句“蓝色光芒燃烧时，从虚空中央显现乘”这样开示。空性大悲的象征，不变的巨大明点，即是蓝色黑色的种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。那也是将自己的觉性观想为明亮的吽字，修持坚固的慢心，譬如观想法界虚空中悬浮着月亮一般。而吽字，从हा的音声中，ह（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）का（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡）是抓住，ह（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的音声，ह（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）च（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）是执持，脚下的U（藏文：ུ，梵文天城体：ु，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）给予了L（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）的缘起，śūnyatā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：空性），即是空性，顶上的ം（藏文：，梵文天城体：ं，梵文罗马拟音：ṃ，汉语字面意思：姆）是manota，意思是意。这样，抓住和执持的意之因的种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中光芒向八方上下以及十方放射，外观的器世界，一切显现存在皆观想为金刚橛的刹土，无需有门，具有庄严的宫殿。这样，外观的器世界在宫殿中以道的方式显现的中央，蓝色黑色的三角形ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）本身，作为座垫的方式，蓝色明亮光芒的自性，观想成口朝下的栅栏般的身体，到达膝盖的位置即可。或者，蓝色黑色的三角形宽广而巨大，根细向下，顶端大而向上，一个角朝前。或者，一个角朝后，前面有带门环的，中心是蓝色明亮光芒自性的巨大琉璃金刚，在三角形的中心，各种莲花花瓣有百万，在花蕊的中央，是太阳的坛城，其上是黑色的大天神面朝下，红色仰卧的裸体无装饰，双手合掌，这样观想也可以。或者，右边是黑色忿怒相的大天神摩诃提婆，红黄色的头发右边有三个尖，左手拿着血颅，穿着虎皮裙，面朝下倒着。左边是红色具有贪欲相的乌玛，右边有三个尖，左手拿着血颅，穿着豹皮裙，仰面朝天倒着。其上是完全变化的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从金刚蓝色黑色的中心，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，光芒极度燃烧和放射，净化了所有以糌粑供养的胜者和具足菩提心者的罪障和痛苦，光芒返回
English
It is because it becomes the cause for generating the deities and others on which to rely. The purpose is: to become the cause for generating the mandala of deities. The words of the text, "When the blue light blazes, the vehicle arises from the center of the sky," are taught. The essence of emptiness, the great compassion, is symbolized by the unchanging great bindu, the blue-black seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). That is, meditating on the firm pride of clarifying one's own awareness as the syllable Hūṃ, like meditating on the moon floating in the sky of the Dharmadhatu. Moreover, the syllable Hūṃ, from the sound of Ha, ह (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha) क (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka) is grasping, the sound of Ha, ह (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha) च (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal Chinese meaning: Tsa) is holding, the U (Tibetan: ུ, Devanagari: ु, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U) at the foot gives the condition of La, śūnyatā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Emptiness), which is emptiness, the top ṃ (Tibetan:, Devanagari: ं, Romanized Sanskrit: ṃ, Literal Chinese meaning: M) is manota, meaning mind. Thus, the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the cause of the mind that grasps and holds, from which rays of light radiate in the eight directions, above and below, and in the ten directions, so that all phenomena and existence of the outer vessel world are visualized as the realm of Vajrakīla, without the need for doors, with an adorned palace. Thus, in the center of the outer vessel world, which is clearly illuminated as a palace, the blue-black triangle E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) itself, as a seat, the nature of blue, clear light, is meditated upon as a body like an inverted fence, reaching just to the position of the knees. Alternatively, the blue-black triangle is wide and large, with a thin base pointing downwards, and a large apex pointing upwards, with one corner pointing forward. Or, with one corner pointing backwards, the front side has a door frame, and in the center is a great lapis lazuli vajra, the nature of blue, clear light, in the center of the triangle, a variety of lotus petals, a hundred thousand, in the center of the stamen, is the mandala of the sun, on top of which is the great black deity facing downwards, the red, supine, naked, unadorned one, with hands folded in prayer, which is fine to meditate upon. Or, on the right is the great deity Mahadeva, black, wrathful, with reddish-yellow hair with three points on the right, the left hand holding a blood-filled skull, wearing a tiger skin, falling face down. On the left is Uma, red, with a passionate demeanor, with three points on the right, the left hand holding a blood-filled skull, wearing a leopard skin, falling supine. On top of that is the completely transformed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), from the center of the vajra, blue-black, marked with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), light intensely blazing and radiating, purifying the sins, obscurations, and sufferings of all those who offer tsampa to the victorious ones and those with bodhicitta, and the light returns
Tibetan
དུས་པའི་ངང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ ནས་གནས་པ་ལས་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ། མི་སྡུག་པའི་ཉམས་སོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེགས་པ། ཁྲོས་ཉམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །སྐུ་གསུམ་མཚན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་ཕྱག་དྲུག །གཞན་ཡང་གཡས་དཀར་བ་སྐུ། གཡོན་དམར་བ་གསུང་། དབུས་མཐིང་བ་ཐུགས་མཚོན་པའི་དག་པ་སྦྱར་ནའང་རུང་། དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད་ཅིང་གཟིར་བ་ཐེག་པ་དགུའམ། ཡེ་ཤེས་དགུ་མཚོན། རབ་ཏུ་རྔམས་པའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཞིང་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འདྲིལ་བ། རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་བཞི་བརྩིགས་པ། ཨ་ར་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་སྙོག་པ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་གཅིག་འཕུར་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་ པ་མེད་པར་རོལ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་སུ་ཞལ་ལུ་ལོ་ཙ་བས་བསྒྱུར་བས་ཕྱི་མ་ལྟར་འཐད་པར་བསམ། སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། འཁྲུགས་ཅིང་རྔམས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་གཙུག་གཏོར་རྩེར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གླང་ཆེན་ཟུང་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བ་ལ་མི་སྐྱོད་པ་ཡབ་རྐྱང་། ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས། ཡུམ་གྱི་དབུའི་གཙུག་གཏོར་རྩེར་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་མ་མཐིང་བསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གླང་པོའི་ཁྲི་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་འཕྱར་བས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཞོམ་པའི་བརྡ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ཞེས། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དམྱལ་བའི་ས། ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་བྱིང་གི་ས། བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་མི་ཡི་ས། ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་རླུང་གི་ས། མཐོ་རིས་གོ་འཕང་ལྷ་ཡི་ས། མཚན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྲིན་གྱི་ས། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ངན་ལྡན་ས། མིང་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་མཆེད་ས། ཞེས་སྔ་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲགས་ས་བཅུ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱར
Chinese
时之自性即是金刚法界智，从本初安住之处，生起猛烈燃烧的大忿怒尊，无尽无厌，以不悦之姿等九种舞姿而庄严，一切忿怒之相皆圆满于无尽庄严之轮中。法性不变，身色深蓝黑色。为表三身，具三面。为表六度，具六臂。此外，右面白表示身，左面红表示语，中间蓝色表示意，合一亦可。九只忿怒之眼凶猛地瞪视十方，象征九乘或九智。三张极其可怖的面孔张开，红色舌头如闪电般舞动盘绕。四颗洁白如雪山的獠牙耸立。发出阿拉里的声音，即“班杂 阿拉里”（藏文：བཛྲ་ཨ་ར་ལི་，梵文天城体：वज्र अरलि，梵文罗马拟音：vajra arali，汉语字面意思：金刚阿拉里）的咒语意义毫无错谬。所谓金刚橛一飞冲天，意为在一切行为中毫无阻碍地游舞。夏鲁译师译为金刚摧敌，我认为后者更为合理。胡须眉毛及髭须呈红黄色，如火焰般燃烧。蓬乱而可怖，红黄色的头发向上竖立盘结，在发髻处束紧，剩余部分向上冲起。发髻之中，顶髻之顶端，具有光芒的金刚杵深蓝色，中心为由四个方向的八只大象抬起的珍宝宝座上，有莲花、日、月，其上为不动明王单身像。具有报身装束。观想其右手触地印，左手禅定印，持五股蓝色金刚杵。明妃头顶发髻之顶端，发髻之中，观想深蓝色明妃，具有报身装束，右手触地印，左手禅定印，持金刚杵，如前观想大象宝座等。六只手中的第一只右手高举九股金刚杵，象征摧毁九地的一切分别念。即所谓三界九地：堕落者之地为地狱，饿鬼畜生为幽冥之地，积福者为人间之地，无常变动者为风之地，高尚地位者为天神之地，名相之教为云之地，无垢智慧为恶念之地，名相之相为生处之地。虽然一些旧译者如此解释，但普遍认为应与十地以上的分别念相联系。
English
The very nature of time is the Vajra Dharmadhatu Wisdom, from the beginning abiding place, arises the Great Wrathful One of fierce burning, inexhaustible and unwearying, adorned with the nine dance postures such as the unpleasant demeanor, all wrathful appearances are perfected in the wheel of inexhaustible adornment. The Dharma nature is immutable, the body color is dark blue-black. To represent the three bodies, it has three faces. To represent the six perfections, it has six arms. Furthermore, the white on the right represents the body, the red on the left represents the speech, and the blue in the center represents the mind, it is also acceptable to combine them. The nine fierce wrathful eyes glare at the ten directions, symbolizing the nine vehicles or the nine wisdoms. The three extremely terrifying faces are open, the red tongue flickers and coils like lightning. The four fangs, as white as snow mountains, are erected. It proclaims the sound of Arali, that is, the mantra meaning of "Vajra Arali" (藏文：བཛྲ་ཨ་ར་ལི་，梵文天城体：वज्र अरलि，梵文罗马拟音：vajra arali，汉语字面意思：金刚阿拉里) is without error. The so-called Vajra Kilaya flies into the sky, meaning that it frolics without obstruction in all actions. The translator Zhalu translated it as Vajra Destroyer of Enemies, I think the latter is more reasonable. The beard, eyebrows, and mustache are reddish-yellow, burning like fire. Disheveled and terrifying, the reddish-yellow hair is coiled upwards, tied at the topknot, and the rest is raised upwards. In the middle of the hair, at the top of the topknot, the Vajra, dark blue in color and with the nature of light, is in the center of a precious throne lifted by eight elephants in four directions, on which are lotus, sun, and moon, and on it is the single form of Achala. Possessing the Sambhogakaya ornaments. Meditate that the right hand is in the earth-touching mudra and the left hand is in the meditation mudra, holding a five-pronged blue Vajra. At the top of the consort's head, in the middle of the hair, visualize the dark blue consort, possessing the Sambhogakaya ornaments, the right hand in the earth-touching mudra, the left hand in the meditation mudra, holding the Vajra, and meditate on the elephant throne as before. The first right hand of the six hands raises the nine-pronged Vajra, symbolizing the destruction of all conceptualizations of the nine grounds. That is, the three realms are called the nine grounds: the ground of hell for those who have fallen, the ground of the preta and animals for the abyss, the ground of humans for those who have accumulated merit, the ground of wind for those who are constantly moving, the ground of gods for those who have high status, the teaching of names for the ground of clouds, the immaculate wisdom for the ground of evil thoughts, the appearance of names for the ground of birth. Although some old translators explain it this way, it is generally believed that it should be related to the conceptualizations of the ten bhumis and beyond.