Tibetan
གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རབ་གསལ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་། གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རབ་གསལ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རབ་གསལ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མཐའ་དང་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ལ་འདུད། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་ རྫོགས་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུ་རེག་གཟིགས་མདོར་བསྡུས་པ་ལ། ཐོག་མར་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་། མདུན་དུ་རང་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པས་ཆོག །མིན་ན་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་དྲན་གདུང་ཤུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་དྲན་པས་འཐུས། གསར་སྙིང་སྔོན་ འགྲོ་སྤྱི་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་བས་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྲོས་བཅས་སྒོམ་མི་དགོས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དབྱེར་མེད་དམ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ལྟ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྟེ། བང་མཛོད་ཕྲུལ་ལྡེ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིའི་བླ་མ་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་དང་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསམ་གཞིན་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། དེ་ནས་སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་དོན་ གྱི་བླ་མ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ
Chinese
秘密心滴金刚橛本尊引导文极明血饮喜笑 秘密心滴金刚橛本尊引导文极明血饮喜笑 秘密心滴之部，金刚童子手印一体本尊引导文极明血饮喜笑完。 那摩班杂咕玛Ra耶（藏文，梵文天城体：नमः वज्र कुमार ये，梵文罗马拟音：namaḥ vajra kumāraya，汉语字面意思：顶礼金刚童子）。 殊胜不变法界中，离诸边际。 大乐智慧身具七功德。 无缘大悲为利有情故。 度脱十方刹土黑汝嘎，我顶礼彼尊。 如是向坛城主尊与大伏藏师金刚持无别顶礼祈请后，秘密心滴之部，金刚童子手印一体之生起圆满次第无勤常修，略如眼观。 首先，信心与慈悲、出离心等前行次第融入自心至关重要。于前方观想与自己无别之传授密咒上师与金刚童子，以及如云般涌集之勇士空行之皈依境即可。否则，忆念皈依境之功德等，以猛烈忆念之痛苦，忆念词义即可。新旧前行共同行持，若已修习纯熟，则无需观想具有详细之皈依境。金刚童子总集一切，此处观想金刚乘无别或果位自性显空双运法身。如《宝库幻钥》云：“果位金刚乘，以手印坛城为道，果位彼性持为道，自之身语意三者，转为身语意金刚，今日开示金刚乘。”如是所说，胜义自性之皈依与发心也。以外之上师四种或六种等，以坚信不疑之信心，依止上师为道之根本，于一切经续论典及藏汉成就者之上师传记思维后融入自心。之后，生灭二灭自性双运之义 之上师，本体空性法身。自性光明报身。大悲显现种种
English
Secret Heart Drop Vajrakilaya Deity Instructions: Utterly Clear, Laughter Delighting the Blood Drinker Secret Heart Drop Vajrakilaya Deity Instructions: Utterly Clear, Laughter Delighting the Blood Drinker From the Secret Heart Drop cycle, Vajrakumara One Mudra Deity Instructions: Utterly Clear, Laughter Delighting the Blood Drinker, complete. Namo Vajrakumaraya (藏文，梵文天城体：नमः वज्र कुमार ये，梵文罗马拟音：namaḥ vajra kumāraya，汉语字面意思：Homage to Vajra Kumara). In the supreme, unchanging realm of dharma, free from extremes. The great bliss wisdom form body possesses seven qualities. Out of impartial compassion, to completely embrace all beings. Hero, who liberates the ten realms, to that glorious one I bow. Having thus paid homage and prayed to the main deity of the mandala and the great treasure revealer Vajradhara as inseparable, from the Secret Heart Drop cycle, Vajrakumara One Mudra, the generation and completion stages, the effortless continuous practice, a brief overview like a glance. First, it is crucial to integrate faith, compassion, renunciation, and other preliminary stages into one's being. In front, it is sufficient to visualize the guru who reveals the secret mantra to oneself as inseparable from Vajrakumara, and the refuge field crowded like clouds with heroes and dakinis. Otherwise, remember the qualities of the refuge field, etc., and recall the meaning of the words with intense longing and pain. The common practice of the new and old preliminaries, assuming that one has already trained in the lineage, there is no need to meditate on the elaborate refuge field. Vajrakumara encompasses everything, and here, one contemplates and meditates on the Vajrayana as inseparable, or the nature of the result, appearance and emptiness inseparable, as the Dharmakaya. As it is said in the Treasury of Magical Keys: "The result is the Vajrayana, using the mandala of mudras as the path, carrying that very result onto the path. One's own body, speech, and mind, transform into the vajra of body, speech, and mind. Today, the Vajrayana is taught." As such, the ultimate nature of refuge and bodhicitta. With unwavering faith in the four or six external gurus, etc., rely on the guru as the root of the path, contemplate all the sutras, tantras, treatises, and the biographies of the great accomplished masters of Tibet and China, and integrate them into one's being. Then, the meaning of the nature of inseparable union, the arising and ceasing of two, the guru of meaning, the essence is emptiness, the Dharmakaya. The nature is clarity, the Sambhogakaya. Compassion manifests in various ways.
Tibetan
་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་རང་རིག་དོན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ཡི་དམ་དེའང་ཕྱི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྱམས། ནང་ལྟར་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ། གསང་བ་རང་རིག་པར་རྩལ་སྣང་གྲགས་ལྷའི་ངོ་བོ། སྟོོང་པའི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པ། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ། གསང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཟུག་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་པ་ནི། མང་ཚིག་སྟེ་ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱབས་མི་དགོས་པ་མིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲངགི་ལྕགས་རི་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་མི་ཕོ་བྲང་དུ་བསླེབས་ཟིན་སླར་འགྲོ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་བདུད་བཞི་སྟེ། །འཆི་བདག་གི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷ་བུའི་བདུད། རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། །དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ སུ་འདུས་ཤིང་། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འདུས་ཤིང་། དེའང་བསྡུ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་འདུས། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདུས། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམས་པའི་ངར་འཛིན། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་སྟེང་དུ་མེད་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད། མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན་ནོ། །བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་།
Chinese
是化身，是三身自性上师最终的皈依处，是自证意义的认识者。嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་），意为饮血者，作为本尊，也是外在分别的本尊，寂静和忿怒等坛城周遍。内在如五毒转化为五智，五蕴转化为五母等，自身清净为胜者的坛城。秘密是自明觉性的力量显现为声音和光明的本性，空性的自力无碍显现，即是它。空行母方面，外在的空行母由二十四境的智慧和事业所成就，内在的空行母是安住于五轮的脉、明点、气三者。秘密是觉性力量不灭的一切法，是勇士智慧的部分，自性空性，直入、安住于大乐的状态。皈依境如海。 所谓的“皈依境如海”是多数词，是对所有存在的事物而言。“直至菩提”的意思是，即使获得菩提，也不是不需要皈依，而是最终的皈依是心性显现，因此不住于皈依境和所知境。例如，想要从国王的王宫的铁墙进入王宫的人，一旦到达王宫，就不需要再次进入一样。为了利益一切有情，为了成办一切众生的利益，因为我现在没有能力，所以为了那个目的，我要获得圆满正等觉的果位。为了那个目的，为了调伏障碍的魔，所谓的“为了调伏障碍的魔”是指四魔：死魔、蕴魔、烦恼魔、天子魔。为了调伏这些魔，我要获得大吉祥嘿汝嘎的果位。这句话的意思是：总而言之，如果归纳所有的障碍之魔，可以归纳为法和补特伽罗（人）两种。一般来说，一切法可以归纳为十八界，而十八界可以归纳为十二处，十二处又可以归纳为五蕴。补特伽罗的我是指“我是”的我执。法的我执是指将归纳为五蕴的一切法执着为真实。 所谓的无我，是指在补特伽罗身上不存在的，是补特伽罗无我。在眼、耳等之上不存在的，是法无我。执着二我，是轮回的束缚，是无明。依靠法我执着，产生补特伽罗我执的无明。从那之中产生行等一切。
English
It is the incarnate lama, the ultimate refuge who embodies the three kayas, and the one who recognizes the meaning of self-awareness. Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་), meaning blood-drinker, as a yidam, is also the yidam of external imputation, encompassing peaceful and wrathful deities in the mandala. Internally, the five poisons are purified into the five wisdoms, the five elements into the five mothers, and so on, transforming one's own body into the mandala of the victorious ones. Secretly, the power of self-awareness manifests as the nature of sound and light, and the unobstructed self-power of emptiness arises, that is it. In terms of dakinis, the external dakinis are accomplished through the wisdom and activities of the twenty-four realms. The internal dakinis are the three channels, bindus, and winds residing in the five chakras. Secretly, all the undiminished dharmas of awareness and power are the part of the hero's wisdom, the nature of emptiness, directly entering and abiding in the state of great bliss. The field of refuge is like an ocean. What is meant by "the field of refuge is like an ocean" is a plural term, referring to all existing things. The meaning of "until enlightenment" is that even after attaining enlightenment, it is not that refuge is unnecessary, but that the ultimate refuge is the manifestation of mind itself, therefore it does not abide in the field of refuge and the object of knowledge. For example, just as a person who wants to enter the palace from the iron wall of the king's palace does not need to enter again once they have reached the palace. For the benefit of all sentient beings, to accomplish the benefit of all beings, because I do not have the ability now, therefore for that purpose, I will attain the state of perfect and complete enlightenment. For that purpose, to subdue the obstructing maras, the so-called "to subdue the obstructing maras" refers to the four maras: the Mara of death, the Mara of aggregates, the Mara of afflictions, and the Mara of the sons of the gods. To subdue these maras, I will attain the state of great glorious Heruka. The meaning of this sentence is: In short, if all the obstructing maras are summarized, they can be summarized into two: dharma and pudgala (person). Generally, all dharmas can be summarized into the eighteen dhatus, and the eighteen dhatus can be summarized into the twelve ayatanas, and the twelve ayatanas can be summarized into the five skandhas. The self of the pudgala refers to the egoistic clinging of "I am." The self of dharma refers to clinging to all dharmas summarized into the five skandhas as real. What is meant by no-self is that which does not exist on the pudgala, it is the no-self of the pudgala. That which does not exist on the eye, ear, etc., is the no-self of dharma. Clinging to the two selves is the bondage of samsara, it is ignorance. Relying on the clinging to the self of dharma, the ignorance of clinging to the self of the pudgala arises. From that, all such as actions arise.
Tibetan
མ་རིག་པ་དེ་ལྡོག་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་སྟོང་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། བདག་མེད་རྣམས་བཞིའི་དོན་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་པས། དོན་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་གོ་དཀའ་ཞིང་གལ་ཆེ་བས་རང་གི་ཤེས་ཚོད་ཙམ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ། ངེས་ཚིག་ནི་དེ་མ་ནོར་བ་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། གཞུང་གི་ཚིག་རིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ཅེས་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་ན། རྩ་ཤེར་ལས། རང་བཞིན་ངང་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ན། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་ འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་ཆེད་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་པ་གསང་སྔག་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་ཉམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ། ངེས་ཚིག་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་བཅས་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་པོའི་ངང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྙིང་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་དགོས་ཆེད་དོ། །གཞུང་གི་ཚིག་ནི། ཁྲོས་པ་ཞེ་སྡང་གཅོད་པའི་མཐའ་བསྟན་ཏེ། ཁྲོས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཞིང་བཅུ་ལ་ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ངན་འགྲོ་ཐར་བའི་ཐབས། ཞེས་པས། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ངེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ངོ་བོ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་དོ། ངེས་ཚིག་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།