Tibetan
།ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན། །སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་ནི། །ལྷུང་བཟེད་ཁར་བྱོན་འོད་དུ་སྟིམ་གྱིས་ཞུ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལྷུང་བཟེད་གང་། །ཕྱུར་ཞིང་ལུད་པ་ཝ་ཆུ་ལྟ་བུར་བྱོན། །རང་གི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་། །རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་བདག་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག །ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར། །བདག་ལུས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡིས། །ནད་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ལང་འཚོ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཞེས་པའི་སྔགས་རིང་དང་། །ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་པོ་གང་འགྲུབ་བཟླས། །བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་མང་དུ་བགྲང་བར་བྱ། །དེ་ ནི་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ལུས་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ། །ཕྱི་ནི་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནང་ནི་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ལྟར། །རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ། །ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས། །རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །ཤར་དུ་ཨོཾ་དཀར་ལྷོ་རུ་ཨཱཿསེར་པོ། །ནུབ་ཏུ་སྭཱ་དམར་བྱང་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ། དེ་དག་ཡིག་འབྲུ་ལངས་ཏེ་གནས་པར་བསྒོམ། །ཉིན་གྱི་ཐུན་མཚམས་བར་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དྲན། །སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་བཞིན་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཤིས་དང་མ་བྲལ་བར། ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྒོམ་པ་ནི། །རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཤིང་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ཟིན། །རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ་འཕུར་བྱས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སོགས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་རིམ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉལ་ཚེ་སྙིང་གའི་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ཉལ་བ་ཡིས། །གཉིད་ཚེ་སེམས་ངོ་ཟིན་པའི་འོད་གསལ་ཡིན། །འཆི་ཁའང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐུགས་དམ་ཟིན། །ཐུན་མཚམས་གཞུང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ཐུན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ཐུན་རེར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའམ། །དམིགས་པ་ཟིན་པར་དཀའ་ན་ཐུན་རེ་ལ། །དམིགས་པ་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་བསྒོ་ནས་བསྒོམ། །དགོངས་མོ་ཐུན་མཇུག་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་འདོན། །དེ་ཡི་སྔགས་དམིགས་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དེས། །ཐུན་གཅིག་གོ་ བཅད་ཐུན་དྲུག་དམིགས་པ་ཚང་། །ནུབ་མོའམ་ནི་ཐུན་མཚམས་ནམ་དགའ་རུ། །ཆག་མི་རུང་བའི་ཐུགས་དམ་གཞན་ཀུན་བྱ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཞག་བཅུ་མདོ་ལས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་བསྒྲུབ་དང་། །ལོ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་བས་ལྷག་པའི་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁམས་བདེ་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས། །མར་མེ་ཚེ་རིང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་འཕེལ། །མར་མེ་ཡོན་ཆབ་གཏོར་མ་འཛིན་པ་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐོས་འཇའ་ཟུག་དྲི་བཟང་འཐུལ། །རྨི་ལམ་རབ་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་མཇལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཇལ་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །མེ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་རང་ཉིད་འདུག །མེ་ཏོག་གླིང་དུ་ཕྱིན་སོགས་དག་སྣང་འཆར། །གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས། ༈ །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཚོམ་བུ་ཐང་སྐུ་ལྷུང་ བཟེད་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་སྣོད་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་བསྐྱེད། །སྐུ་གཟུགས་བུམ་ཆུ་ཚེ་རིལ་ཚོ་ནས་དང་། །གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འོད་དཔག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་ཁར་སོ་སོར་གཙོ་འཁོར་ཆེ་བར་བསྒོམ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་བསྒྲུབས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་རང་གིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །དབང་དོན་གསུང་བཞིན་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བསྒོམ། ༈ །བསྡུ་ན་དབང་རྫས་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི། །མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །རྩ་སྔགས་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་པོ་གང་རུང་མཇུག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བཏུང་ཞིང་གཏོར་མ་དང་། །ཚེ་རིལ་ཚེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྕེ་ལ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཞིང་སྐྱོང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མམ་རང་གནས་གཤེགས། །རང་ཉིད་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཞིང་། །ཧྲཱིཿཡང་མི་ དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད་རྗེས་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་འདི། །དགེ་སློང་པདྨ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས། །ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །བསྐུལ་བ་པོ་དེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་ཆེར་འཕེལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟོང་པར་ཤོག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
內含眾生的血肉體溫氣息心，諸聖者的五身五智慧，加持心要光彩和威德，輕輕地收攝融入五位天女。五位天女融入主尊的手中，甘露瓶口顯現融入光中。以不死智慧甘露充滿甘露瓶，豐盈流溢如瓦渠之水。從自己的口和梵穴進入，罪障疾病和壽命的障礙等，以煙汁煤渣的形態從下門和腳底排出，自身如水晶般清淨。如水晶寶瓶充滿乳汁，自身充滿壽命的甘露，觀想獲得無病、遠離衰老的青春，以及不死壽命的持明。念誦「ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་」（藏文，梵文天城体：आयुःसिद्धि，梵文罗马拟音：āyuḥsiddhi，汉语字面意思：寿命成就）這個長咒，或者念誦「ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།」（藏文，梵文天城体：ओं भ्रूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡， 種子字， 梭哈）這兩個都可以，單獨念誦བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字。這是修持長壽的觀想次第。之後，將面前生起的諸佛融入自身，自身成為世尊無量光佛的身相。外在是空明如虛空的彩虹，內在是空空如也，如同吹掉糠秕的空殼。在自己的心間，有一朵紅色的蓮花，八片花瓣稍微張開，在花蕊上是極樂淨土，無量光佛與主眷三尊，觀想得非常清晰，如同親眼所見。在自己的喉間，有一朵紅色的蓮花，四片花瓣的中心是白色的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。東方是白色的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），南方是黃色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），西方是紅色的སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭），北方是綠色的ཧཱ་。觀想這些字豎立著。在白天的座間休息時，時時憶念此時是在夢中。一心專注於心間的本尊，念誦「ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།」（藏文，梵文天城体：ओं आः ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 舍 梭哈），盡力念誦，不離空性的修持。清晰地觀想這個對境，這是大圓滿二次第無二的修持方法。如此觀想後入睡，就能控制夢境。當知道自己在做夢時，就起飛，去拜見極樂淨土等，這是大圓滿修持夢瑜伽的方法。睡覺時，觀想心間無量光佛的身光，照亮身體的內部，如太陽升起般明亮，這樣入睡，在睡眠時就能把握心性的光明。死
English
Containing the flesh, blood, warmth, breath, and mind of sentient beings, the five bodies and five wisdoms of the noble ones, all the blessings, heart essence, radiance, and splendor, gently gather and dissolve into the five goddesses. The five goddesses dissolve into the chief deity's hand, the nectar-filled vase, appearing at the mouth and dissolving into light. The vase is filled with the nectar of immortal wisdom, overflowing and dripping like water from a ditch. Entering from one's own mouth and Brahma's aperture, all sins, obscurations, illnesses, harms, and life's obstacles, in the form of soot and coal residue, exit from the lower gate and the soles of the feet, purifying one's body like crystal. Just as a crystal vase is filled with milk, one's body is filled with the nectar of life, contemplating the attainment of youth free from illness and aging, and the immortal life of a vidyadhara. Recite the long mantra "Āyuḥsiddhi" (藏文，梵文天城体：आयुःसिद्धि，梵文罗马拟音：āyuḥsiddhi，汉语字面意思：Lifespan accomplishment), or whichever of the two, "Oṃ Bhrūṃ Svāhā" (藏文，梵文天城体：ओं भ्रूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Bhrum, Svaha) is more attainable. Recite the syllable Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) alone many times. This is the sequence of visualization for accomplishing longevity. Then, the deities generated in front dissolve into oneself. One's body becomes the form of the Bhagavan Amitabha. The exterior is empty and clear like a rainbow in the sky, the interior is empty like a hollow stalk with the pith blown out. In one's heart, there is a red lotus, with eight petals slightly opened. On the stamen is the pure land of Sukhavati, with Amitabha and the three principal retinue members, visualized as extremely clear, as if directly perceived. In one's throat, there is a red lotus, in the center of the four petals is a white Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih). To the east is a white Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), to the south is a yellow Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), to the west is a red Svā (藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Sva), to the north is a green Hā. Contemplate these syllables standing upright. During all the breaks between sessions during the day, repeatedly remember that this is a dream. While focusing on the deity in the heart, recite "Oṃ Āḥ Hrīḥ Svāhā" (藏文，梵文天城体：ओं आः ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Hrih Svaha) as much as possible, without separating from the practice of emptiness. Clearly contemplate that object, this is the practice of the non-dual system of Dzogchen completion stage. By visualizing in this way and falling asleep, one seizes the dream. When one knows one is dreaming, one flies, going to visit the pure land of Sukhavati and so on, this is the practice of seizing the dream in the Dzogchen completion stage. When sleeping, visualize the light of Amitabha's body in the heart, illuminating the entire inside of the body, as bright as the rising sun, by sleeping in this way, one seizes the clear light of the mind at the time of sleep. Deat
Chinese
其座亦如是修持，心意得以把握。 座间依经文广作回向发愿。 如是修持四座或六座， 每座圆满一切所缘， 若难于把握所缘，则每座， 劝修二种所缘而修持。 黄昏座末念诵护田供施仪轨。 以彼咒语所缘稍作之事， 一座圆满，六座所缘皆全。 夜晚或座间，随喜之时， 作余一切不可间断之心意。 近修之数量，经中说十日。 然亦可作二七、三七、月修， 年修等，应励力而为， 于此生得长寿无病，觉受增上， 来世不从清净刹土退转。 是故无有胜于此之修法。 恒常身心安乐，觉受欢喜，觉性清明， 灯火长明，灯焰增上， 执持灯、供水、朵玛， 闻听乐器之声，彩虹显现，妙香飘散， 于殊胜梦中得见极乐刹土， 得见佛陀菩萨，或得授记， 自身处于大莲花之花蕊中， 显现前往莲花世界等清净景象。 无量之数量如水流般念诵。 ༈ 复次，于修法之时， 聚物、唐卡、佛像、 钵、宝瓶等， 朵玛器皿，无别生起极乐刹土。 身像、瓶水、长寿丸、青稞， 朵玛之顶端，于金刚之脐中， 一切无别，皆为无量光。 出定时，观想各自本尊眷属广大。 若乐意广修，亦可作灌顶修法， 自入广大，应由自己受取。 彼时，于前生起无别上师， 如是宣说灌顶之义，观想为自己灌顶。 ༈ 若摄略，则彼灌顶物， 置于自己头顶，观想融入自身。 根本咒广中二者，随一于末尾， 迦呀 哇嘎 चित्ता 阿比辛恰 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāya vāka citta abhiṣiñca hūṃ，身语意 灌顶 吽)。 以瓶水沐浴饮用，朵玛与， 长寿丸、长寿青稞，稍许置于舌上。 观想面前生起一切融入自身， 护田融入所依，或返回自处。 自身化光融入心间之啥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，大种字)， 啥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，大种字)亦不 缘想，安住于空性之中。 吉祥圆满！
English
By meditating in this way on that seat, the mind is grasped. In between sessions, extensively dedicate and make aspirations according to the texts. Thus, practice four or six sessions, In each session, complete all the objects of focus, If it is difficult to grasp the objects of focus, then in each session, Instruct and meditate on two objects of focus each. In the evening, at the end of the session, recite the protector offering ritual. By doing a little of the mantra and focus of that, One session is complete, and the six sessions are complete with all the objects of focus. At night or in between sessions, whenever you are happy, Do all other commitments that must not be broken. The number of recitations for the approach is said to be ten days in the sutras. However, one can also diligently cultivate two sevens, three sevens, monthly practice, yearly practice, etc., In this life, one will have longevity, be free from illness, and increase in experience and realization. In the future, one will not turn back from the pure realm. Therefore, there is no other practice that is superior to this. Always be comfortable in body and mind, enjoy the experience, and have clear awareness, The lamp will be long-lasting, and the tip of the lamp will increase. Holding the lamp, offering water, and making tormas, Hearing the sound of musical instruments, seeing rainbows, and smelling pleasant fragrances, In excellent dreams, one will see the realm of great bliss, One will see Buddhas and Bodhisattvas, or receive prophecies, One's self will be in the stamen of a great flower, Pure visions will arise, such as going to the flower garden. Recite the immeasurable number like a stream of water. ༈ Furthermore, at the time of doing the practice, The collection, thangkas, statues, bowls, vases, and torma vessels, without separation, create the realm of great bliss. The body image, vase water, longevity pills, barley, The top of the torma, inside the navel of the vajra, Everything is inseparable, all is one Amitabha. At the end of the session, meditate on the main deity and retinue as large. If you are happy to expand, you can also do the empowerment practice, Take the self-entry extensively by yourself. At that time, the front generation is inseparable from the lama, As he speaks the meaning of the empowerment, meditate on giving empowerment to yourself. ༈ If you condense, then those empowerment substances, Place them on your head and meditate on them dissolving into yourself. Whatever of the root mantra, extensive or medium, at the end, Kāya vāka citta abhiṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāya vāka citta abhiṣiñca hūṃ，Body speech mind empower hūṃ). Bathe and drink with the vase water, and the torma and, Longevity pills, longevity barley, place a little on the tongue. Meditate on all the front generation dissolving into yourself, Dissolve the field protectors into the support or go to their own place. Yourself dissolve into light and dissolve into the Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，Great seed syllable) in your heart, The Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，Great seed syllable) also not Focus on, rest in the state of emptiness. May all be auspicious!