Tibetan
་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ལྡན་ཤོག །དྲི་ཞིམ་ངད་བཟང་བདུག་པའི་ཚོགས། །ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་སྲེགས། །ཉམས་གྲིབ་བྱིང་རྨུག་ཐམས་ཅད་སོལ། །བསངས་ཀྱིས་མི་ཚངས་གང་ཡང་མེད། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་ལ་ཅི་མཆིས་པའི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཆེར་རྒྱས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བརྔན་བྱ་བ་ལ། ཕྱེ་མར་ལ་སོགས་བྲན་ཅིང་། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གཞི་བདག་ལ་སོགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་ བཅོལ་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་བཞེས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། །མྱུར་འགྲོ་གཡག་ལུག་རྟ་ཁྱི་བྱ་ནག་སོགས། །མཉེས་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་བརྔན། །བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཐམས་ཅད༴ འདོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྟག་གཟིག་གསེར་དངུལ་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་ མིན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད༴ རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་འབྲུ་སྨན་དཀར་གཏོར་གྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད༴ ཤ་ཆང་སྦ་སྨྱུག་ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་སོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད༴ མཐུན་རྫས་བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མ་ཡིས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད༴ དྲི་གསུར་ཆངས་བུ་བགེགས་གཏོར་ལ་སོགས་པས། །དྲི་ཟ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ མདོར་ན་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡི། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྫས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྔན་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་མཆོད་བརྔན་རྒྱ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཞེས་འབུལ། ༈ དེ་ནས་ལམ་ལྷ་གསོལ་བ་ནི། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཕུལ་ནས། ཀྱཻ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཞི་བ་བསངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །བསླུ་མེད་སྩོལ་བའི་ལམ་ལྷ་ཡིན། །ལམ་ལྷ་མཛོད་ལ་འགལ་རྐྱེན་སོལ། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ལམ་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །དྲི་ཞིམ་བསངས་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལ་ཆུ་འཕྲང་གསུམ་དག་ལས་སྒྲོལ། །འཇིགས་སར་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྐྱོབས། །མྱ་ངན་ལམ་གོལ་ལམ་ལོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཁྱམས་ཤིང་། །བདེ་ལྡན་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །ཉམ་ངའི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་པའི། །མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་འདོད་དོན་ཀུན། །བདེ་ བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ། །བསངས་སོ་བརྔན་ནོ། །བསྒྲུབ་བོ་བརྟེན་ནོ། །ཀྱཻ། བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་ བ་མེད་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ཅི་མཆིས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། གཞི་བྱེས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་། ཉམ་ང་བའི་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༈ །དེ་ནས་གཡང་ལེན་ནི། ཕྱེ་མར་གྱི་ལྷག་མ་བསངས་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་མདའ་དར་གཡབས་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ལེན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་དཔལ་འབར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་བ། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ལེན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད་སྒོ་དར་བར་ཤོག །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྟེན་འབྲེལ་དམ་པ་རྣམས། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ལེན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཀུན། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ལེན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །གཏེར་བདག་ནོར་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་མི་ཟད་མཛོད་སྒོ་མ་ལུས་པ། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ ལེན། །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཆེར་རྒྱས་ཤོག །མདོར་ན་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཁུ་ཡེ་དེ་རིང་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་དུ་ལེན། །བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །དེ་ནས་ཕྱེ་མར་དྲངས་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ཆོ་ག་ཏིང་འཛིན་འཆོལ་བ་དང་། །མཆོད་གཏོར་གཡེལ་སོགས་མ་དག་པའི། །ཚོགས་རྣམས་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ མཚོ་འདི་ཕུལ་དགེས། །བདག་དང་མཁའ
Chinese
愿望都得以满足！ 痛苦全部平息，拥有安乐！ 气味芬芳美好的熏香， 如同乌云密布， 又如劫末大火燃烧， 遍布天空大地， 焚烧疾病邪魔罪障违缘， 消除衰败阴影昏暗， 通过烧香没有不洁净， 愿成为最极清净！ 违缘障碍全部平息， 顺缘心中所想的， 愿望之事全部成就， 愿吉祥财富大大增长！ 如是说。 之后进行供养和酬谢， 撒播糌粑等， 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 诸佛三根本的众神， 以及地主等所有宾客， 为了成就所委托的无量事业， 祈请降临此处，享用殊胜的供云大海。 顶礼所有具德根本传承上师， 以各种供云大海供养。 顶礼无欺骗的珍贵三宝， 以各种供云大海供养。 顶礼本尊四续部的众神， 以各种供云大海供养。 顶礼所有勇士勇母空行， 以各种供云大海供养。 以血肉红色的大朵玛， 以及快速行走的牦牛绵羊马狗乌鸦等， 以悦意供品无量供云， 酬谢所有具德智慧怙主。 以甘露黄金酒空行等， 酬谢所有具德天母大母。 以欲妙鲜花老虎豹子金银， 酬谢所有天与非天众。 以珍宝宝瓶谷物药材白朵玛， 酬谢所有地神龙妖。 以血酒竹筒公羊五种等， 酬谢所有龙神八部众。 以和合供品食物心和朵玛， 酬谢所有守护藏地十二恒母。 以香烟香柏木食子朵玛等， 酬谢所有寻香债主魔众。 简而言之，以各自心意相合的， 所需一切受用无量顺缘， 酬谢居住于此等地方的， 所有地主宾客。 如此进行广大供养酬谢， 愿供养布施之处欢喜满足， 愿瑜伽士我等所有障碍
English
May all desires be fulfilled! May all sufferings be pacified and may there be peace! The fragrant and pleasant aroma of incense, Like gathering rain clouds, And like the great fire blazing at the end of an eon, Pervading all of space and earth, May it burn away diseases, evil spirits, sins, and obstacles. May it dispel all decline, shadows, dimness, and obscurity. Through purification, may there be nothing impure, May it become supremely pure! May all obstacles and hindrances be pacified, And may all desired goals, Whatever auspicious circumstances are in your mind, be accomplished, And may auspiciousness and wealth greatly increase! Thus it is said. Then, for the purpose of offering and propitiating, scattering roasted barley flour and the like, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). To the deities of the Three Jewels and Three Roots, And to all the guests, such as the local deities, In order to accomplish the immeasurable activities entrusted, Please come here and accept this sacred ocean of offering clouds. To all the glorious root and lineage lamas, I prostrate and offer various oceans of offering clouds. To the infallible Three Jewels, the precious ones, I prostrate and offer various oceans of offering clouds. To the deities of the four classes of tantras, I prostrate and offer various oceans of offering clouds. To all the heroes, heroines, and ḍākinīs, I prostrate and offer various oceans of offering clouds. With the great red torma of flesh and blood, And swift-moving yaks, sheep, horses, dogs, black birds, and so forth, With pleasing substances and immeasurable offering clouds, I propitiate all the glorious Yeshe Gonpo. With nectar, golden libation, and khaṭvāṅgas, and so forth, I propitiate all the glorious goddesses and great mothers. With desirable flowers, tigers, leopards, gold, and silver, I propitiate all the gods and non-gods. With precious treasure vases, grains, medicines, and white tormas, I propitiate all the earth lords, nāgas, and fierce spirits. With meat, alcohol, bamboo tubes, and the five kinds of rams, and so forth, I propitiate all the gods, demons, and the eight classes of spirits. With harmonious substances, food offerings, hearts, and tormas, I propitiate all the twelve steadfast mothers who protect Tibet. With incense, juniper, changbu, obstacle-removing tormas, and so forth, I propitiate all the gandharvas, karmic debtors, and obstacle-causing spirits. In short, with whatever is in accordance with each individual's mind, With the immeasurable harmonious substances of all desired enjoyments, I propitiate all the local deities and guests Who reside in this and other places. By making such vast offerings and propitiations, May the recipients of the offerings and generosity be pleased and satisfied, And may all obstacles to us yogis
Chinese
愿您成为成办广大事业的有力助手！如此供奉。之后是祈请道路神：献上糌粑和黄金酒等。祈请！根本传承上师、本尊神，勇父空行护法众，不欺骗的皈依处三宝，以及眷属的地域神和地祗。献上寂静的烟供。你们具有智慧之眼，是赐予加持、成就和事业的不欺骗的道路神。请遣除道路神的障碍，成为一切时处吉祥的有力助手。向强大的道路神您们，献上香气扑鼻的烟供和甘露。无论我等眷属去往何方，请从山路、水路和险路中救度。在恐惧之处，请救护免受敌人、强盗、盗贼的侵害。在痛苦的歧途和邪道上，哪怕一瞬间也不要迷失，在安乐的道路上前行，战胜险恶的障碍。愿住所、伴侣和受用圆满，一切顺缘吉祥如意，都能轻易成就。如此念诵。之后再次祈愿所求：祈请、供养、赞颂！烟供、酬谢！成办、依靠！祈请！不欺骗的皈依处珍宝三宝，以及根本传承的具德上师，与续部无量相关的本尊寂静忿怒诸神，勇父空行具誓护法如海众，以及天龙八部大力神，请垂听。总的来说，愿佛陀的珍贵教法在一切时处兴盛广大，愿一切持教者，特别是嘉瓦丹巴（尊胜）噶玛巴父子传承的心愿都能轻易成就，祈请您们成为巩固莲足和事业无碍的助手。愿瑜伽士我等的一切疾病、邪魔和障碍之缘息灭，寿命、福德、财富、名声和功德一切增长，愿能掌控一切世间和出世间的成就，祈请您们成办降伏一切损害之敌的事业。愿您们时时守护和救
English
May you be a powerful assistant in accomplishing great deeds! Thus offering. Then, the invocation of the road deity: Offering tsampa and golden drink, etc. Kye! Root and lineage lamas, yidam deities, brave heroes, dakinis, dharma protectors, the infallible refuge, the Three Jewels, and the local deities and earth lords with their retinues. I offer the peaceful smoke offering. You all possess the eye of wisdom, you are the road deities who bestow blessings, accomplishments, and activities without deception. Please dispel obstacles for the road deities, and be a constant and virtuous assistant. To you powerful road deities, I offer fragrant smoke offerings and nectar. Wherever we and our retinue go, please deliver us from mountains, waters, and dangerous paths. In fearful places, protect us from enemies, robbers, thieves. May we not wander even for a moment on sorrowful wrong paths, but proceed on the path of bliss, and conquer the battles of difficult obstacles. May the auspicious conditions for abundant dwelling, companions, and enjoyments, and all desired goals, be easily accomplished. Thus recite. Then, again pray for what is desired: Kye! I pray, offer, and praise! I make smoke offerings and recompense! I accomplish and rely! Kye! The infallible refuge, the precious Three Jewels, and the glorious lamas with their root and lineage, the peaceful and wrathful deities of the yidam assembly related to the vast tantras, the brave heroes, dakinis, oath-bound dharma protectors, the ocean of assemblies, and the powerful gods, nagas, and spirits of the eight classes, please listen. In general, may the precious teachings of the Buddha flourish and spread in all times and places, and may all the holders of the teachings, especially the wishes of the hearts of the Gyalwang Dampa (Victorious) Karmapa fathers and sons lineage, be easily accomplished, and I pray that you become assistants in securing the lotus feet and unimpeded activities. May all the causes of diseases, evil spirits, and obstacles of us yogis be pacified, and may life, merit, wealth, fame, and all qualities increase, and may we subdue all mundane and supramundane accomplishments, and I pray that you accomplish the activities of subduing all harmful enemies. May you always protect and save.