Tibetan
་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གང་ཡོད་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ། དེང་སང་ལ་ལས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་རོ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མི་མཐུན་པ་བླུན་པོའི་རང་མཚང་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། དགུག་གཞུག་ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་ངེས་ཤེས་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་སྐབས་སྒོམ་དོན་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་འཛིན་གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་ ཐོགས་པས་ཡན་ལག་བསྡོམས། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ལུས་སེམས་མྱོས་པ་སྟེ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འཁྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་ནས་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བམ་རོ་ལ་བསྟིམ་པར་དམིགས། རུ་དྲ་ནི་དྲག་པོ། བིགྷྣཱན་བགེགས། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ འགུག་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །སྒྲོལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྒྲལ་ལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ་ཞེས་གནས་སྤར་བ་སྟེ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཧཱུྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན། བྷྱོ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན། དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས། ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། རྦད་ཡ་ གཟིར་ཞིང་བསད་པ། རུ་དྲ་དྲག་པོ། སརྦ་ཐམས་ཅད། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག་པའོ། །རྒྱུད་ལས། ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ལྔ་དང་གཙང་ལྷག་བཅས་དྲུག་བཤམས་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་དམིགས་ལ། ཞལ་བསྟབ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ། གསུམ་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ལྔ་པ་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྟོབས། གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཧོམ་གཟར་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྒོམ། འདི་སྐབས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཏུམ་རྔམ་ཁྲོས༔ ཅེས་པ། སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ཁྲོས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་བཞིན་ཡིན་ནའང་། འདིར་ནི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བྱའི་ལས་ངན་བག་ཆགས་སྦྱངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཁྲོས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གང་ལ་ཁྲོས་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཁྲོས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཇོམས་པའོ། །གཤིས་ངན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་ལ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །བསྒྲལ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་དགྲ་བགེགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བ། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྲལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་འཁོར་འདས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའོ། །འབུལ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ་བཞུགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འབུལ་དགོས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཞེས་པ་མདུན་གྱི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་འབུལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞེས་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་མགོན་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ལ་འབུལ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་འཁོར། ཕྱིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡང་གསང་གཏེར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །ས་མ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་མདེའུ་རྦད་པ་དང་ཟློག་པའོ། །ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་རོལ་ཞིང་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་འདོན། སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཙང་ལྷག་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ་སྔགས་ཀྱི་ཀླད་ནོན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྲོག །བྷྱོཿམ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག །ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཟོ་ཞིག །ལོ་ཀཱ་དྷཱ་ ཀི་ས་མ་ཡ་རཀྵ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་མ་འདའ་སྲུང་ཅིག །ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་བསྣུན་པ་དང་རཀྵ་སྲུང་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་དམ་ཚིག་གནད་ལ་ཕོབས་ཕོབས། མ་འདའ་མ་འདའ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལོག་གནོན་གྱི་སྔགས་ཏེ། ཀླད་ནོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ལོག་གནོན་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་ལྟེམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྕགས་སྦུབ་མའི་དམིགས་རིམ་གུཧྱ་གམྦྷི་རའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་བདེ་སྟོང་དཔལ་བསྐྱེད།
Chinese
是所缘的转变之故。总之，持明传承的任何修法都不能衰败，这很重要。现在有些人说那是孕妇的尸体，这是鱼和芥末混合在一起的极其不纯正的说法，与续部、教言和口诀不符，只是愚人的自我暴露罢了。然后，策励三根本、具誓护法猛厉的事业，勾招收摄七次、五次、三次等，要生起定解。那时，观修者自己从空行母的心中幻化出执持白色、黄色、红色、绿色金刚钩、索、铁链、铃铛的无数执金刚神，遣除障碍成就菩提的魔障邪祟，将成为诛杀对境的诸佛和上师的怨敌等，持金刚钩者从心间抓住，持索者从颈部束缚，持铁链者捆绑手足，持铃铛者令身心陶醉，即昏迷不醒，然后置于业力红风汹涌的轮子上，如鸟雀被驱赶般不由自主地勾招，观想融入尸体。如扎（藏文，梵文天城体，rudra，汉语字面意思：暴怒者）是猛厉者。维格纳（藏文，梵文天城体，vighnān，汉语字面意思：障碍）。萨瓦（藏文，梵文天城体，sarva，汉语字面意思：一切）。昂古夏 扎（藏文，梵文天城体，aṁkuśa jaḥ，汉语字面意思：钩召）。扎 吽 棒 霍（藏文，梵文天城体，jaḥ hūṁ baṁ hoḥ）。这是勾、缚、捆、醉四印。诛杀者忿怒尊金刚橛自己从空行母的心中幻化而出，用金刚橛刺入，如是诛杀后融入普贤法界，这是迁识，即观想安住于实相法身无缘广大之境。吽（藏文，梵文天城体，hūṁ，梵文罗马拟音，hūṁ，汉语字面意思：吽）是忿怒尊父的种子字。 班（藏文，梵文天城体，bhyo，梵文罗马拟音，bhyo，汉语字面意思：班）是母续空行母的种子字。达玛 达度（藏文，梵文天城体，dhārma dhātu，梵文罗马拟音，dhārmadhātu，汉语字面意思：法界）。嘉纳 班杂 叽拉亚（藏文，梵文天城体，jñāna vajra kīlaya，梵文罗马拟音，jñānavajrakīlaya，汉语字面意思：智慧金刚橛）。吽 班（藏文，梵文天城体，hūṁ bhyo，梵文罗马拟音，hūṁ bhyo，汉语字面意思：吽 班）从命根心要处策励。 惹 亚（藏文，梵文天城体，rbad ya，梵文罗马拟音，rbad ya，汉语字面意思：击打）。 折磨并杀害。如扎（藏文，梵文天城体，rudra，汉语字面意思：暴怒者）是猛厉者。萨瓦（藏文，梵文天城体，sarva，汉语字面意思：一切）。玛拉亚 啪（藏文，梵文天城体，māraya phaṭ，梵文罗马拟音，māraya phaṭ，汉语字面意思：杀死 啪）消灭吧。续部中说：啪是摧毁的敌人，连同朋友一起摧毁。如是。然后陈设五供和净余等六种供品，观想本体是智慧甘露，显现为诛杀怨敌魔障的血肉骨骸。第一份供品供养浩瀚的诸佛，第二份供养上师本尊，第三份供养勇士空行，第四份供养护法神，第五份供养傲慢的天神众。观想白色、黄色、红色、绿色执金刚神。
English
It is because of the transformation of the object of focus. In short, it is important that any practice of the Vidyadhara lineage should not decline. Nowadays, some people say that it is the corpse of a pregnant woman, which is an extremely impure statement mixing fish and mustard, which is inconsistent with the tantras, teachings, and oral instructions, and is only the self-exposure of fools. Then, encourage the activity of the three roots, the oath-bound Dharma protectors, and the fierce ones. Generate definite understanding by invoking and absorbing seven, five, or three times. At that time, the meditator himself emanates countless Vajrakila deities holding white, yellow, red, and green hooks, lassos, chains, and bells from the hearts of the dakinis, and dispels the obstructing demons and evil spirits that hinder the attainment of enlightenment. Those who have become the field of subjugation, such as the enemies of the Three Jewels and the gurus, etc., the one with the hook seizes from the heart, the one with the lasso binds from the neck, the one with the chain binds the limbs, and the one with the bell intoxicates the body and mind, that is, faints into unconsciousness. Then, place them on the wheel of the turbulent red wind of karma, and like birds being driven away, they are involuntarily hooked and visualized as being absorbed into the corpse. Rudra is the fierce one. Vighnan is obstacles. Sarva is all. Aṁkuśa jaḥ is hook. Jaḥ hūṁ baṁ hoḥ are the four mudras of hooking, binding, restraining, and intoxicating. The wrathful king Vajrakila, the subjugator, emanates from the heart of the dakini himself, and pierces with the vajra kīla. By saying this, after subjugating, one should merge into the expanse of Samantabhadra, which is the transference of consciousness, that is, one should rest equally in the state of the vast, all-pervading, non-referential Dharmakaya. Hūṁ is the seed syllable of the wrathful king father. Bhyo is the seed syllable of the mother tantra dakini. Dharma dhātu is the Dharmadhatu. Jñāna vajra kīlaya is the wisdom vajra kīla. Hūṁ bhyo is to urge from the life force essence. Rbad ya torturing and killing. Rudra is the fierce one. Sarva is all. Māraya phaṭ is destroy. It is said in the tantra: Phaṭ is the destroyer of enemies, it destroys together with friends. Thus. Then arrange the five offerings and the six offerings including the cleansing offerings, and visualize the essence as the nectar of wisdom, appearing as the flesh, blood, and bones of the enemies and obstructors to be subjugated. The first offering is to the vast Buddhas, the second is to the guru yidam, the third is to the heroes and dakinis, the fourth is to the Dharma protectors, and the fifth is to the arrogant gods. Visualize white, yellow, red, and green Vajrakila deities.
Chinese
以无所不在的方式，幻化出无数手持颅器的尊神，观想供养对生起次第本尊坛城，以及遍布十方无量刹土的无量诸佛，上师、本尊、勇士、空行母、护法、守护神等誓言众海，秘密无上的誓言物，盛满甘露的大宝瓶，秘密会供。此时，念诵“以大悲心怀着凶猛忿怒”之句。一般来说，悲心和忿怒是相违的，就像冷热的触感一样。但在此处，是指以大悲心怜悯所调伏者的恶业习气，从而显现忿怒相。那么，对谁忿怒呢？是对法身忿怒。对什么忿怒呢？是对执着于名相的分别念忿怒。以何种方式忿怒呢？是从大悲心中生起的忿怒。例如，就像太阳升起驱散黑暗一样，以本性实相摧毁实执和错乱分别念。要知道，这并非像对外在恶敌的嗔恨那样，是出于自发的嗔恨。关于调伏的方式，一般有三种说法：以方便调伏怨敌和障碍，以分别念调伏智慧，以法性不可言说的方式调伏。但在此处，是将五毒转化为五智，将三毒转化为三身，将分别念转化为法界，将六识的生处调伏于本初空性、轮回涅槃的广阔虚空中，从而展示其面容。供养的对境“无量诸佛”是指邬金（乌仗那）大士的身遍布一切刹土，一切刹土圆满于莲花生大师的身中，要像芝麻荚裂开一样地供养。所谓上师本尊，是指供养前方的上师忿怒尊和本尊金刚橛。在勇士空行母的场合，供养空行母措嘉（益西措嘉）以及十万空行母眷属。在护法守护神的场合，供养空行母措嘉的秘密事业坛城以及魔王护法眷属。在世间傲慢者的场合，供养金刚橛的眷属，外在的八部鬼神，内在的八部鬼神，秘密的八部鬼神，隐秘的八部鬼神，以及极密伏藏的八部鬼神。
English
In an all-pervasive manner, emanate countless deities holding skull cups, visualize offering to the assembly of deities of the generation stage mandala, as well as the countless Buddhas residing in the infinite realms of the ten directions, the ocean of samaya beings such as gurus, yidams, heroes, dakinis, dharma protectors, and oath-bound guardians, the secret unsurpassed samaya substances, the great vase filled with nectar, and the secret feast gathering. At this time, recite the phrase "with great compassion, fierce and wrathful." Generally, compassion and wrath are contradictory, like the sensation of hot and cold. But here, it refers to the fact that with great compassion, one considers the purification of the negative karma and habitual tendencies of those to be tamed, and thus manifests in a wrathful form. Then, who is wrathful? It is the dharmakaya that is wrathful. What is one wrathful towards? It is wrathful towards the conceptual thoughts that cling to names. In what way is one wrathful? It is wrathful from within great compassion. For example, just as the rising of the sun dispels darkness, likewise, the nature of reality destroys the clinging to reality and deluded conceptualizations. One should know that this is not like hatred towards an external enemy, but rather arises from spontaneous hatred. Regarding the manner of taming, there are generally three ways: taming enemies and obstacles through skillful means, taming wisdom through conceptual thought, and taming the nature of reality in an inexpressible way. But here, it is about transforming the five poisons into the five wisdoms, transforming the three poisons into the three bodies, transforming conceptual thought into the dharmadhatu, and taming the birthplaces of the six consciousness aggregates into the vast expanse of primordial emptiness, samsara, and nirvana, thereby revealing their faces. The object of offering, "countless Buddhas," refers to the fact that the body of the Great Master of Oddiyana pervades all realms, and all realms are perfected in the body of Master Padmasambhava, which should be offered like a sesame pod splitting open. The so-called guru yidam refers to offering to the wrathful guru in front and the yidam Vajrakilaya. In the case of heroes and dakinis, offer to Dakini Tsogyal (Yeshe Tsogyal) and the retinue of a hundred thousand dakinis. In the case of dharma protectors and guardians, offer to the secret activity mandala of Dakini Tsogyal and the retinue of the demon king protector. In the case of worldly arrogant ones, offer to the retinue of Vajrakilaya, the outer eight classes of gods and demons, the inner eight classes of gods and demons, the secret eight classes of gods and demons, the hidden eight classes of gods and demons, and the extremely secret treasure eight classes of gods and demons.