Tibetan
ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་བདེ་སྟོང་དཔལ་བསྐྱེད། ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་བདེ་སྟོང་དཔལ་བསྐྱེད། ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་བདེ་སྟོང་དཔལ་བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱཀྐིསཱ་ག་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ། མཁའ་འགྲོའི་སྒོམ་ཟིན་ལ། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་གྲོ་ལོད་གནས་འགྱུར་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ལས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལས་གཞུང་རྩ་ཆིངས་ནང་ལྟར་བསྐྱེད༔ འོད་ཞུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྷྱོཿཞེས་ཤེས་ རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས། ཅི་ལའང་མི་རྟོག །ཅི་ལའང་མི་འཛིན། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རང་མདངས་མ་འགག་ རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྟེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་ས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གཡོན་དུ། ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ལས། རང་མདུན་མཁའ་དཀྱིལ་འོད་ཀྱི་གུར༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་དབུས༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ཧྲིལ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ལྔ་བསྒྲགས། ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པར་དམིགས། དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་དཀྱིལ་དམར་སེར་སྟེང་ཞིང་རྐྱང་སྟེ་རོ་རྐྱང་པ་གཅིག་གི་གདན་ལ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བྷྱོ་ཡིག་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དཀར་གསལ་ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་ འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ནང་གོས་དམར་པོ། དར་བེར་དཀར་པོ། དར་དཔྱངས་མཐིང་ག །སྐུ་རེག་ལྗང་གུ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བརྒྱན་པ། ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་ལྷག་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་མདའ་དར། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་རྔ་ཡབ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཅས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། ཕྱག་གཡོན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐོད་པ། ཉོན་མོངས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ། འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་འཛིན་པའི་བུམ་པ་ལ་དགོས་འདོད་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་དཔག་ བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ། ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མཁའ་ལ་བསོར་བ་སོགས་ཕྱག་གིས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའོ། །དཀར་འཛིན་ཏེ་ནུ་མ་འབུར་བ་ཆུ་འཛིན་ཏེ་བྷ་ག་རྒྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཞབས་ལྷམ་དར་མགོ་མ་གསོལ་བ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ཞབས་རྗེན་བྲིས་འདུག །འཇའ་འོད་ཀྱི་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །གཞན་གཞུང་གསལ་ལྟར་རོ། །གནས་ལྷ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་དང་། སེང་གདོང་ལྷ་ལྔའི་ཁ་ཊཱྃ་ཐམས་ཅད་རྩེ་གསུམ་ཡིན། སེང་ཞལ་རྣམས་ཀྱང་རང་མདོག་ཡིན། ཏྲཀྴད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མི་དགོས། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་པའི་ཟུར་གཅིག་མདུན་རྟེན་བསླངས་ཐབས་སྒོ་མེད་པ་དམར་གཏོར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་རང་རང་ གི་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལུས་དང་འཁོར་ལོ་ལྷའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མ་རིག་པ་མེད་པས་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གཟི་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་པོ། །རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་པ། ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་སྔོན་པོ། རི་སེར་པོ། ནི་དམར་པོ། ས་ལྗང་གུ །སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །འཁོར་བཞི་ལ་ཧ་དཀར་རི་སེར་ནི་དམར་ས་ལྗང་། པད་འབྱུང་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དགུ །གྲོ་ལོད་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་དགུ །ལས་མགོན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་དུ་ནག་པོས་མཚན་པ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་དུ་ཡིག་ནག་པོ་བརྒྱད་ གསལ་གདབ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་སྤོོས་རིང་ཀྱི་དུད་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་མའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབང་དང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། གསང་སྔགས་མ་བརྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྔགས་མ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ། གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྷར་སྣང་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨ་རིགས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས། དྷཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་རཱ་ཛ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། མ་བྷྱོཿམ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སིདྡྷི་སརྦ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཛཿདངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་སྟེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ འཇའ་གུར་ནང་དང་འོག་ཕྱོགས་པད་གདན་གྱི་འོག་གི་འཇའ་གུར་ནང་དུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཐུགས་དམ་ཞལ་ཐང་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་བྲིས་འདུག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནང་གོས་དང་བེར་གསོལ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུ
Chinese
从原始秘密心髓记录中，空行母曼达拉娃修法之观想记录，乐空增上。
English
From the handwritten notes of Ye Gsang Thugs Ter, the meditation record of the Sadhana of Mandarava, the Dakini, Bliss-Emptiness Enhancement.
Chinese
红色裙子，白色丝绸披肩，蓝色丝绸飘带，绿色身光。安住在红色花朵花环上的五个头盖骨顶饰。从头盖骨口中垂下的珍宝花环网和半网。束起的头发顶端用燃烧的珍宝装饰。束起的头发剩余部分在身后散开。五色丝绸头冠向四面八方飘动。右手拿着赐予长寿成就的箭旗，消除烦恼痛苦的拂尘，以及具有五种智慧的金刚杵，一起在空中挥舞。左手拿着生起大乐智慧的颅碗，盛满没有烦恼污染的甘露，以及持有能毫不费力地产生所需所愿的如意树的树枝、树叶和花朵的宝瓶。放在心间，或依靠身体，或向空中抛洒等，用手做出舞蹈姿势。 显露白色，即乳房隆起，水云，即阴门丰满。具有八种珍宝装饰。有些范例中画有穿着丝绸鞋子和头盔，但在法主噶玛·久美的手稿中画的是赤脚。在彩虹光芒的顶端，安住在燃烧的五种智慧之火中。其他内容如其他典籍中所述。处所神猪面母五尊，以及狮面母五尊的所有卡杖嘎都是三尖的。狮面的颜色也是各自的颜色。不需要塔克夏德的交错法源。深蓝色三角形的一个角朝前，没有竖立支撑的方法，就像红色朵玛头尾颠倒一样。这些眷属都面向各自的主尊。如此，基身和坛城所有本尊，心中没有无明，像月亮一样清澈。智慧和功德增长，像太阳一样闪耀。具足妙相和随好，像须弥山一样庄严雄伟。压倒一切，像如意宝珠一样光芒四射，清晰明了。各自的心咒种子字是：猪面母心间是红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲心），四眷属心间分别是蓝色哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉字字面意思：原因），黄色日（藏文：རི་，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉字字面意思：宝），红色尼（藏文：ནི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉字字面意思：引导），绿色萨（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉字字面意思：地）。狮面母心间是深蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：忿怒）。四眷属分别是白色哈，黄色日，红色尼，绿色萨。莲花生大师主眷九尊都是舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲心）。
English
Red skirt, white silk shawl, blue silk streamers, green body aura. A crown of five dry skulls resting on a garland of red flowers. A net of jeweled garlands and half-nets hanging from the mouths of the skulls. The top of the tied-up hair is adorned with a blazing jewel. The rest of the tied-up hair is loose behind the body. A five-colored silk diadem flutters in all directions. The right hand holds an arrow-flag that bestows the accomplishment of longevity, a whisk that dispels suffering, and a golden vajra with five wisdoms, all raised in the sky. The left hand holds a skull cup that generates great bliss wisdom, filled with nectar free from the defilements of afflictions, and a vase holding the elixir of immortality, adorned with branches, leaves, and flowers of a wish-fulfilling tree that effortlessly produces desired wishes. Held at the heart, or leaning on the body, or scattering into the sky, etc., the hands make dance gestures. Revealing whiteness, i.e., protruding breasts, water clouds, i.e., a full bhaga. Possessing eight jeweled ornaments. Some examples depict wearing silk shoes and a helmet, but in the handwriting of Dharma Lord Karma Gyurme, it is depicted barefoot. At the top of the rainbow light, residing in the center of the burning fire of the five wisdoms. Other details are as described in other texts. The place deity Pig-faced Mother Five Deities, and all the khatvangas of the Lion-faced Mother Five Deities are three-pointed. The lion faces are also their respective colors. The intersecting dharma sources of Trakshad are not necessary. One corner of the dark blue triangle faces forward, with no way to erect a support, like a red torma with the head and tail reversed. The retinues of these deities all face their respective main deities. Thus, the base body and mandala, all the deities of the deities, are without ignorance in their minds, clear like the moon. With wisdom and qualities increasing, shining like the sun. Complete with marks and signs, majestic and magnificent like Mount Sumeru. Overpowering all, blazing with splendor like a wish-fulfilling jewel, clear and distinct. The heart mantra seed syllables of each are: At the heart of Pig-faced Mother is the red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲心), and at the hearts of the four attendants are blue HA (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉字字面意思：原因), yellow RI (藏文：རི་，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉字字面意思：宝), red NI (藏文：ནི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉字字面意思：引导), green SA (藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉字字面意思：地). At the heart of Lion-faced Mother is the dark blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：忿怒). The four attendants are white HA, yellow RI, red NI, green SA. Padmasambhava, the main deity and retinue of nine, are all HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲心).
Chinese
༔ ཡིག་དཀར་པོ་དགུ། 九个白色“伊”字。གྲོ་ལོད་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་དགུ། 对于卓洛主眷九尊，有九个红色和黑色的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。ལས་མགོན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་དུ་ནག་པོས་མཚན་པ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་དུ་ཡིག་ནག་པོ་བརྒྱད། 在事业怙主的心间，有蓝色的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和黑色的“度”字标帜，对于八位眷属，有八个黑色的“度”字。 གསལ་གདབ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་སྤོོས་རིང་ཀྱི་དུད་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་མའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབང་དང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། 观想从各自的心命发出各自颜色的光芒，如香烟般弥漫，从十方无边刹土迎请密咒母续的诸位上师，融入自身和前方措嘉玛坛城的五部本尊，圆满观想所有灌顶、慈悲和加持。གསང་སྔགས་མ་བརྒྱུད་བླ་མ་ནི། 密咒母续上师是：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི༔ 金刚亥母心之密意者，མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ 空行狮面具者心传者，རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ 加持金刚猛厉力者，འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ 过去未来现在三时中，གསང་སྔགས་མ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ 祈请密咒母续诸上师。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །如是说。དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱའོ། །通过以上所有，应清晰且纯净地忆念生起次第的形象。སླར་ཡང་བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། 再次，从自身和前方空行措嘉的心间发出红色光芒，如铁钩般。མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ 降伏玛姆空行，དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། 使傲慢八部成为奴仆。ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ། 成就息增怀诛的无量事业。གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྷར་སྣང་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །应稳固对自身显现为三身自性、三密不变金刚自性的薄伽梵母的慢心。དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །然后，为了迎请，以咒语敬请垂听。ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས། 嗡，咒语之首，持宝咒。ཧྲཱིཿཔདྨ་རིགས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས། 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），莲花部的命咒。དྷཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ། 达吉空行。ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་རཱ་ཛ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། 智慧海王，益西措嘉。ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། 哈日尼萨，四部空行的命咒。མ་བྷྱོཿམ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། 玛布哟，玛姆空行的命咒。སིདྡྷི་སརྦ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། 成就一切悉地。ཛཿདངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་སྟེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝），是勾招悉地，意为聚集。ཧཱུྃ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པའི་དོན་ཏོ། །吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是无别融入且稳固之义。འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ 眷属百千广大的空行母们，在虹帐内的八方以及空行母头顶的虚空，འཇའ་གུར་ནང་དང་འོག་ཕྱོགས་པད་གདན་གྱི་འོག་གི་འཇའ་གུར་ནང་དུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། 在虹帐内和下方莲花座下的虹帐内，按照仪轨观想身色和法器。ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཐུགས་དམ་ཞལ་ཐང་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་བྲིས་འདུག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནང་གོས་དང་བེར་གསོལ་བ། 法主噶玛衮秋的亲笔所绘本尊唐卡中，十万空行母中画有十位空行母，全部穿着内衣和披风。མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་དང་། 具有花鬘，头上戴着珍宝命灯。རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུ 具有珍宝饰品，右足盘...