Tibetan
་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དམར་པོ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་།། ༈ །།ཆོས་དྲུག་སོགས་གཞན་ལ་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲག་ཁྲོས་དང་སྙན་རྒྱུད་ཟངས་སྦུབ་འདི་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་ཆོས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ་གསལ་བས་དེར་བལྟ་བ་ལས་འདིར་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ།། ༈ །།དེ་གསུམ་གྱི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་འདུས་ཤིང་། དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་མཐིང་ཀ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་བའི་རྩེར་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་ལ་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་གཞུང་ལས། དམར་སེར་རལ་པའི་གསེབ་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་དེའོ། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁྱད་དུ་བཟུང་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་གཉིས་སྣ་བུག་གི་སྒོར་ཟུག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རླུང་རོ་ཧ་ཡི་འདོན་པའོ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟན་མོད། འདིར་ནི་བྱར་མེད་ཡང་ཏིའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་བས། རོ་རྐྱང་སྣེ་ཡང་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་ལ་རེག་པའོ། །ཀུན་བཟང་གི་སྐབས་སུ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གདུགས་ ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་སྐབས་རྩ་མདུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅས་གསལ་འདེབས་དགོས་པས། རྩ་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་དང་དེ་ལས་གྱེས་པ་སོགས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་དང་འདྲ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཅས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་ཁྲིད་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཀླད་པ་དུང་ཁང་ངམ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིར་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་འཁྲིགས་ཀྱིས་ཁེང་བའམ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། རྩ་སྦུབ་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཐིག་ལེ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མུ་ཏིག་བརྒྱུས་པ་འདྲ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་སྣང་རྣམས་ཕྱི་རོལ་མིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ལུས་ལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་པ་མིག་གིས་བལྟ་མི་བཟོད་པར་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི།། ༈ །།དུས་འཁོར་ལས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་གཟུགས་རེ་ཁཱ་ནག་པོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཐོད་རྒལ་ཟེར་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་གནས་པའི་རྟགས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་འཆར་ཞིང་། ཁྱད་པར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་དང་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གདོད་ནས་འཆར་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་བ་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་ནང་དབུ་མའི་ ནམ་མཁའ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཀྱང་འདི་སྐབས་ནང་བསྒོམ་པ་གནད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ།། ༈ །།རྩ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་ལྟར་བསྒོམ་ན་སྤྱི་བོ་དམར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེ་གོ་ལྡོག་ཟེར་བ་སྒོམ་མི་རུང་བས། སྤྱི་བོར་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལྗང་གུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་གསལ་བའི་དབུས་སུ་གནས་ལྷ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡུམ་གསང་ཡེ་དཀར་མོ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་གསལ་མདའ་དར་བུམ་པ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་ དར་རྔ་ཡབ་གཡོན་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལམ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་ཡབ་འཁྲིལ་བ་སྟེ་གོ་ལྡོག་ཞེས་བྱ། གསང་བའི་ཏྲཀྴད་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཡབ་རྐྱང་ལས་ཡུམ་གྱི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྐབས་གསལ་བར་སྒོམ་དགོས། ཕྱག་མཚན་མདུང་དར་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སྙིང་བཅས་གསལ་གདབ་བོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས། སླར་ཡང་ཕྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡབ་སྔགས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཡུམ་སྔགས་དྷཱ་ཀི་ཛྙཱ་ན་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བ་ནི་ལྷར་གསལ་བ་སྐུའི་བསྙེན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྡོ་བསྟན་འཕེལ་ཀརྨ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་ རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ། ཐུགས་ཀའི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དྷཱ་ཀི་ཛྙཱ་ནས་བསྐོར་བ་དང་། པད་འབྱུང་ཐུགས་དབུས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤོས་རིང་ཀྱི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། གུ་རུའི་ཐུགས་དབུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མགྲིན་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་འཁོར་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རིམ་པར་སྤྱི་བོ་དང་སྟོང་རའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྐོར་བ་སོགས་འདུག་པ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་ཅིང་སྡོམ་རེ་མདོའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན་པར་གྲགས་པས་སྤྲོ་ན་ཟིན་བྲིས་ཉེར་མཁོའི་གསང་ཚིག་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། པདྨ་ ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཐུགས་སྨད་དུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །དང་པོ་ཐུགས་ཀའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་སོགས་དང་། དུང་ཁང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་དང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའི་དམིགས་པས་ཁྱབ་གསུངས་འདུག་པས་གནས་ལྷ་རྣམས་ལའང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དུ་འདུག། ༈ །།བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་རང་རེས་ཟངས་སྦུབ་མའི་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་རྡོ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་སྔགས་འཁོར་གནས་རྣམས་ནས་འགྲོ་ཚུལ་དེ་འདྲ་འདུག་ཞུས་པས། མི་ཤེས་ཨང་ཀཾ་ཚང་གི་ཕག་མོ་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཨི་དར་གསུངས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་གནས་ལྷ་སོ་སོར་ བཀོད་ཚུལ་འདུག་ཞུས་པས། དེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅིག་རེད་ལེ།། ༈ །།འདིའི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། ཕྱི་སྟོང་ར་གསལ་འདེབས་ཚེ་བཟླ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་དང་། གསུང་སྔགས་བཟླས་ལ་ཐུག་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དྷཱ་ཀི་ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་སྦྲེལ་མ་གཡོན་དུ་བཀོད་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་བསྒོམ། དྲག་སྒྲུབ་སྐབས་ཟླ་དཀྱིལ་དེ་ཉི་དཀྱིལ་དང་སྔགས་དེ་ཨརྩིག་དང་ཨཿཀཿསཿམཿརཿདགོས། སྔགས་རིང་པོ་བསྐོར་ཚེ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་ལིས་རེད། སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཕྱི་ན་ཡོད་དགོས། གཏེར་གཞུང་དུ་གསང་སྔགས་ཐུགས་ཀའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཀོད་པ་གནད་ཡིན་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་མི་དགོས། གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་བཟླས་པ་འདི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་རླུང་སྔགས་ སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་གནད། མ་རྒྱུད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལ་སྔ་རབས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་འདེབས་སོགས་མི་གསུངས་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་མཛད། ཕྱིས་སུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོར་བཏོན་ནས་བསྙེན་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རེད་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བྱ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལགས། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན། རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་གི་དམིགས་བཟླས་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །།དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ། ཀུན་བཟང་ཡིག་ཆུང་ལེའུ་ གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ལེའུ་བཞི་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི། ཕྱུགས་པོ་འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ། སྤྲང་པོས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཆ་མཚུངས། འཆི་ཁ་རྒྱལ་པོ་བང་མཛོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྤྲང་པོ་བེར་ཀ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཡེ་ནས་ཐུགས་གསང་སྦས་གསང་གི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་
Chinese
虽然其本质是方便，但必须观想智慧自性的红色。 ༈ 对于六法等其他法门，右边的若玛是红色，左边的江玛是白色，但若巴多吉的猛烈忿怒和口耳传承铜管这两者意旨相同，是相互依存的方便与智慧的联系，因此没有矛盾，全知让炯多吉的甚深内涵中已阐明了其原因，因为担心在此处写太多字，所以没有写。 ༈ 这三者的下端汇聚在肚脐下方四指处，中脉的下端插入秘密脉轮的中央，中脉的上端在顶髻的顶端，显现为蓝色半截金刚杵，头发呈红色和黄色，像发髻一样扎起来，在顶端像帽子一样显现，在肚脐处观想红色无量寿佛父母双运。这是种姓之主，头发扎成发髻后剩余的部分向上竖起，正如经文中所说：“在红色和黄色的头发中，无量寿佛父母双运安住。”如果像猛力法的仪轨那样，特别地控制和修习宝瓶气，那么必须观想左右若江的两个末端插入鼻孔中，正如“呼出风若哈”等所说。但在此处，主要阐述了无为任运的见解，观修生圆无别，因此风和拙火被认为是先前已经成就的，若江的末端也接触到头顶顶髻。在普贤的章节中，脉轮被观想为像伞的骨架一样，但此时必须清晰地观想脉结、光点，以及虹光、光点、小光点、觉性光芒、金刚链等。因此，所有脉瓣的形态，四个方向各一个，以及从那里分出的等等，都与新宝藏的扬达相似，但也有不相似的差别，应按照大宝藏法王秋吉林巴的口传图示进行观想。 ༈ 在脑室或头顶大乐轮的中央，在中脉中，在莲花日月垫上，如经文所说观想无量寿佛父母双运，在四个方向的脉结光点中，观想四位长寿天女，胜者四部族，在八个光点中，观想八位勇识父母双运，以及中间外围……
English
Although its essence is skillful means, one must meditate on the red nature of wisdom. ༈ For other practices such as the Six Dharmas, the right roma is red and the left kyangma is white, but the fierce wrath of Rolpa Dorje and the oral transmission copper tube are of the same intention, being the connection of interdependent means and wisdom, therefore there is no contradiction, the reason for which is clearly explained in the profound inner meaning of Kunkhyen Rangjung Dorje, but I have not written it here for fear of too many words. ༈ The lower ends of these three converge at the point four fingers below the navel, the lower end of the central channel penetrates into the center of the secret chakra, the upper end of the central channel at the top of the crown At the top of the crown, a blue half-vajra appears, the hair is red and yellow, tied in a topknot, appearing like a hat on the top, and at the navel, one meditates on red Amitayus in union with his consort. This is the lord of the family, the remainder of the hair tied in a topknot is raised upwards, as it says in the text: "In the midst of the red and yellow hair, Amitayus and his consort reside." If one particularly controls and practices vase breathing as in the Drakpo Tsal's manual, then one must meditate on the two ends of the right and left ro-kyang inserted into the nostrils, as it is taught by "exhaling the wind ro ha," etc. But here, the main point is to teach the view of effortless spontaneity, meditating on generation and completion as inseparable, therefore the wind and tummo are considered to have been accomplished beforehand, and the ends of ro-kyang also touch the crown of the head. In the Kunsang section, the chakras are meditated upon as being like the ribs of an umbrella, But in this case, it is necessary to clearly illuminate the knots of the channels, the bindus of light, and the rainbow light, bindus, small bindus, awareness radiance, and vajra chains. Therefore, all the forms of the channel petals, one in each of the four directions, and those that branch out from there, etc., are similar to the New Treasure Yangdak, but with differences that are not the same, and should be meditated upon according to the oral instruction diagrams of the Great Treasure King Chokgyur Lingpa. ༈ In the center of the brain chamber or the crown of the head, the great bliss wheel, in the central channel, on the lotus sun and moon seat, meditate on Amitayus and his consort as explained in the text, and in the four directional channel knot light bindus, meditate on the four longevity goddesses, the victorious four families, in the eight light bindus, meditate on the eight vidyadhara consorts, and the intermediate outer…
Chinese
或者观想成如同无量胜者如云般密集充满，或者像张开的芝麻荚。所有脉管的内部都是智慧明灯的光点。如同金刚念珠，如同用珍珠串起来的马尾，超越顶峰的显现并非只是外在眼睛的错觉。而是自身本就具有的虹光、光点、本尊、寂静与忿怒相，观想在所有脉瓣中，眼睛无法直视。 ༈ 。时轮金刚中，通过专注于无云晴空的瑜伽，在空性形象的黑色线条中，显现三有的影像。大圆满中，超越顶峰的诀窍引导的所有显现，都是内在存在的迹象在外显现。但究竟而言，每个脉轮的中心都会显现十种光明迹象。特别是明觉念珠，从一开始就显现在眼睛和心脏的中央。一些后期的时轮金刚论师否定了外在的虚空，认为只有内在的中脉虚空。虽然内外两者皆可，但此时内在观想是至关重要的终极要点，这是大伏藏师持明至尊亲口所说。 ༈ 。如果按照脉轮本尊的颜色来观想，顶轮是红色，喉轮是白色，但不能颠倒观想。顶轮是白色，有三十二个脉瓣；喉轮是红色，有十六个脉瓣；心轮是蓝色，有八个脉瓣；脐轮是黄色，有六十四个脉瓣；生殖轮是绿色，有三十二个脉瓣。在这些明亮的光芒中央，本尊们按照经典所说安住。无量光佛的佛母，身穿白色和红色的衣服，手持箭、幡和长寿宝瓶。世间自在的佛母，秘密智慧母，身穿白色衣服，手持莲花念珠和宝瓶。莲花生大士的佛母，曼达拉瓦，身穿白色明亮的衣服，手持箭、幡和宝瓶。益西措嘉，身金色，右手持金刚杵和箭、幡、摇铃，左手持颅碗和长寿宝瓶。莲花金刚或者莲花生大士，身穿黄色衣服，手持金刚杵和铃，与佛母相拥，这被称为颠倒。在秘密的忿怒本尊生起次第中，虽然只有父尊，没有母尊的显现，但在修持时必须清晰地观想。手持矛、幡、魔索、铁钩和敌人之心，清晰地安立。 ༈ 。如此，作为基础的身之本尊和脉轮之本尊